Fragen und Antworten über Genesis, Buch 1

Warum sagt Mose, wenn er über die Erschaffung der Welt nachdenkt und sie erwägt: „Dies ist das Buch der Entstehung von Himmel und Erde, als sie geschaffen wurden¹ Genesis 2:4 “? Die Wendung „als sie geschaffen wurden¹ Genesis 2:4 “ bezeichnet, wie es scheint, eine unbestimmte Zeit, die nicht genau beschrieben wird. Dieses Argument aber wird jene Schriftsteller widerlegen, die von dem Zeitpunkt an, zu dem die Welt möglicherweise geschaffen wurde, eine bestimmte Zahl von Jahren berechnen und auf ein einziges Jahr zurückführen. Und wiederum weist die Wendung „Dies ist das Buch der Entstehung¹ Genesis 2:4 “ gleichsam auf das folgende Buch hin, das eine Darstellung der Erschaffung der Welt enthält; darin wird angedeutet, dass das, was über die Erschaffung der Welt berichtet worden ist, mit strenger Wahrheit übereinstimmt.

Was bezweckt die Aussage: „Und Gott machte jedes grüne Kraut des Feldes, bevor es auf der Erde war, und jedes Gras, bevor es hervorgesprosst war² Genesis 2:5 “? Er deutet hier mit diesen Ausdrücken in rätselhafter Sprache die unkörperlichen Arten an; denn die Wendung „bevor es auf der Erde war“ bezeichnet das Zur-Vollendung-Kommen jedes Krautes sowie aller Samen und Bäume. Wenn er aber sagt, er habe jedes grüne Kraut und Gras und so weiter gemacht, „bevor es auf der Erde hervorgesprosst war“, so ist klar, dass die unkörperlichen Arten, da sie auf die anderen hinweisen, zuerst geschaffen wurden, gemäß der geistigen Natur, die jene auf der Erde befindlichen und den äußeren Sinnen wahrnehmbaren Dinge nachahmen sollten.

Was bedeutet die Aussage: „Eine Quelle stieg aus der Erde auf und bewässerte die ganze Fläche der Erde³ Genesis 2:6 “? Hier stellt sich jedoch die Frage, wie die ganze Erde von einer einzigen Quelle bewässert werden konnte, nicht nur wegen ihrer Größe, sondern auch wegen der Unebenheit von Gebirgs- und Ebenenlandschaften. Es sei denn, wie die gesamte Kraft der königlichen Reiterei „das Pferd“ genannt wird, könnte vielleicht auch die ganze Menge der Adern der Erde, die Trinkwasser spenden, die Quelle genannt werden, insofern sie alle wie eine Quelle hervorsprudeln. Besonders treffend ist auch die Formulierung, die sagt, die Quelle habe nicht die ganze Erde bewässert, sondern ihre Oberfläche; wie sie im Lebewesen den führenden und vorherrschenden Teil bewässert, den Geist oder das Gesicht. Denn der wichtigste Teil der Erde ist der, der gut, fruchtbar und ertragreich sein kann, und eben dieser Teil bedarf der Nahrung durch Quellen.

Was ist der Mensch, der geschaffen wurde? Und wodurch unterscheidet sich jener Mensch, der nach dem Bild Gottes gemacht wurde? Da bildete Gott den Menschen aus Staub und blies den Atem des Lebens in sein Angesicht⁴ Genesis 2:7. Dieser Mensch wurde als sinnlich wahrnehmbar geschaffen und nach der Ähnlichkeit eines Wesens, das nur vom Verstand erfasst werden kann. Der aber, der seiner Gestalt nach geistig und unkörperlich ist, ist dem Aussehen nach die Ähnlichkeit des urbildlichen Modells und die Gestalt der leitenden Prägung; dies aber ist das Wort Gottes, der erste Anfang aller Dinge, die ursprüngliche Art oder die urbildliche Idee, das erste Maß des Universums. Ferner wurde jener Mensch, der geschaffen werden sollte, wie ein Gefäß von einem Töpfer geformt wird, seinem Körper nach aus Staub und Ton gebildet; seine Seele aber empfing er dadurch, dass Gott den Atem des Lebens in sein Angesicht hauchte, sodass die Beschaffenheit seiner Natur aus Vergänglichem und Unvergänglichem zusammengesetzt war. Der andere Mensch aber, der es nur der Gestalt nach ist, erweist sich als unvermischt, ohne irgendeine Beimengung, aus einer unsichtbaren, einfachen und durchsichtigen Natur hervorgegangen.

Warum heißt es, dass Gott in sein Angesicht den Atem des Lebens hauchte? Gott hauchte in sein Angesicht den Atem des Lebens⁴ Genesis 2:7. Erstens, weil das Leben der vornehmste Teil des Körpers ist; denn das Übrige wurde nur gleichsam als Grundlage oder Sockel geschaffen, und dann wurde das Leben daraufgesetzt wie eine Statue. Außerdem ist die Sinneswahrnehmung die Quelle der lebendigen Gestalt, und die Sinneswahrnehmung hat ihren Sitz im Angesicht. Zweitens ist der Mensch geschaffen, um nicht nur an einer Seele teilzuhaben, sondern auch an einer vernünftigen Seele; und das Haupt ist, wie einige Schriftsteller es genannt haben, der Tempel der Vernunft.

Warum heißt es, dass Gott ein Paradies pflanzte? Und für wen? Und was ist mit einem Paradies gemeint? Das Wort Paradies bedarf, wörtlich genommen, keiner besonderen Erklärung; denn es bezeichnet einen Ort, der dicht mit Bäumen jeder Art angefüllt ist. Sinnbildlich verstanden aber bedeutet es Weisheit, göttliche wie menschliche Einsicht und das rechte Erfassen der Ursachen der Dinge. Denn nach der Erschaffung der Welt war es angemessen, eine betrachtende Lebensform einzurichten, damit der Mensch durch den Anblick der Welt und der Dinge, die in ihr enthalten sind, zu einer richtigen Vorstellung von dem Lob gelangen konnte, das dem Vater gebührt. Und da es ihm nicht möglich war, die Natur selbst zu schauen oder den Schöpfer des Alls ohne Weisheit angemessen zu preisen, pflanzte der Schöpfer ihre Umrisse in die vernünftige Seele des führenden Teils im Menschen, nämlich in den Geist, wie er Bäume im Paradies pflanzte⁵ Genesis 2:8. Und wenn uns gesagt wird, dass in der Mitte der Baum des Lebens stand, so bedeutet das die Erkenntnis nicht nur des Geschöpfes, sondern auch der größeren und höchsten Ursache des Alls; denn wenn jemand zu einem gewissen Erfassen dieser Ursache gelangen kann, wird er glücklich, wahrhaft selig und unsterblich sein. Ferner wurde nach der Erschaffung der Welt die menschliche Weisheit geschaffen, wie auch nach der Erschaffung der Welt das Paradies gepflanzt wurde. Und so sagen die Dichter, der Chor der Musiker sei eingesetzt worden, um den Schöpfer und seine Werke zu preisen; wie Platon sagt, dass der Schöpfer die erste und größte der Ursachen war und die Welt das schönste aller Geschöpfe.

Warum heißt es, Gott habe in Adin, oder Eden, das Paradies nach Osten hin gepflanzt⁵ Genesis 2:8? Dies wird erstens gesagt, weil die Bewegung der Welt vom Aufgang der Sonne zu ihrem Untergang verläuft. Und sie besteht zuerst in jenem Bereich, von dem aus sie bewegt wird; zweitens, weil jener Teil der Welt, der im Gebiet des Ostens liegt, die rechte Seite genannt wird, während der im Gebiet des Westens die linke Seite der Welt heißt. Zudem bezeugt dies der Dichter, wenn er die Vögel aus dem Osten dexteras, also rechte, nennt und die im Westen sinistras, also linke, indem er sagt, ob sie nach rechts zum Tag und zur Sonne fliegen oder ob sie nach links zum dämmerigen Abend ziehen. Der Name Eden aber bezeichnet, richtig verstanden, alle Arten von Wonnen, Freuden und Genüssen, denn alle Güter und alle Segnungen nehmen ihren Anfang vom Ort des Herrn. Drittens, weil die Weisheit selbst Glanz und Licht ist.

Warum stellte Gott den Menschen, den er geschaffen hatte, ins Paradies, nicht aber jenen Menschen, der nach seinem eigenen Bild ist? Einige haben, weil sie meinten, das Paradies sei ein Garten, gesagt: Da der geschaffene Mensch mit Sinnen ausgestattet war, trat er folgerichtig und seiner Natur gemäß an einen sinnlich wahrnehmbaren Ort. Der andere Mensch aber, der nach Gottes eigenem Bild gemacht ist, nur dem Verstand zugänglich und unsichtbar, habe alle unkörperlichen Arten als Anteil erhalten. Ich würde jedoch eher sagen, dass das Paradies ein Sinnbild der Weisheit war. Denn jener geschaffene Mensch ist eine Art Mischung, zusammengesetzt aus Seele und Körper, und hat durch Lernen und Übung Arbeit zu leisten; nach dem Gesetz der Philosophie verlangt er danach, glücklich werden zu können. Der aber, der nach Gottes eigenem Bild ist, bedarf nichts, da er aus sich selbst heraus Hörer ist, von sich selbst unterrichtet wird und aufgrund seiner natürlichen Anlagen als sein eigener Meister befunden wird.

Warum sagt Mose, dass jeder Baum im Paradies schön anzusehen und gut zu essen⁶ Genesis 2:9 war? Er sagt dies, weil die Wirksamkeit der Bäume zweifacher Art ist: Sie tragen Blätter und Frucht. Die eine Eigenschaft bezieht sich auf die Freude des Sehens, die andere auf die Befriedigung des Geschmacks; doch wurde das Wort „schön“ nicht unpassend verwendet. Denn es ist in hohem Maße angemessen, dass die Pflanzen immer grün sind und unaufhörlich blühen, da sie zu einem göttlichen Paradies gehören, das als solches ewig bestehen muss. Ebenso gehört es sich, dass sie niemals entarten und ihre Blätter verlieren. Von der Frucht aber sagt er nicht, sie sei schön, sondern sie sei gut, und spricht damit in sehr philosophischem Geist; denn Menschen nehmen Nahrung nicht nur wegen des Vergnügens zu sich, das sie gewährt, sondern auch wegen ihres Nutzens. Und Nutzen ist das Ausströmen und Mitteilen eines Guten.

Was ist mit dem Baum des Lebens gemeint, und warum wurde er in die Mitte des Paradieses gesetzt? Manche haben gemeint: Wenn es wirklich Pflanzen körperlicher und tödlicher Natur gibt, dann gibt es auch solche, die Ursachen von Leben und Unsterblichkeit sind; denn, so sagen sie, Leben und Tod stehen einander entgegen, und wenn manche Pflanzen nachweislich ungesund sind, muss es notwendig auch andere geben, aus denen Gesundheit erwachsen kann. Welche aber diese heilsamen Pflanzen sind, wissen sie nicht; denn Entstehung ist, wie die Weisen meinen, der Anfang der Verderbnis. Vielleicht aber muss man diese Dinge allegorisch verstehen. Einige sagen nämlich, der Baum des Lebens gehöre zur Erde, insofern die Erde alles hervorbringt, was zum Leben nützlich ist, sei es für das Leben der Menschen oder irgendeines anderen Lebewesens; denn Gott hat für diese Pflanze die Lage in der Mitte bestimmt, und die Mitte des Weltalls ist die Erde. Andere behaupten, mit dem Baum des Lebens sei die Mitte zwischen den sieben Himmelskreisen gemeint. Manche aber erklären, gemeint sei die Sonne, da sie nahezu in der Mitte zwischen den verschiedenen Planeten steht und zugleich die Ursache der vier Jahreszeiten ist; ihr verdankt es auch alles, was besteht, dass es ins Dasein gerufen wird. Wieder andere verstehen unter dem Baum des Lebens die Leitung der Seele; denn sie ist es, die der Wahrnehmung Spannkraft und Festigkeit verleiht, sodass Handlungen entstehen, die ihrer Natur und der Gemeinschaft der Körperteile entsprechen. Was aber in der Mitte ist, ist in gewisser Weise die erste Ursache und der Anfang der Dinge, wie der Anführer eines Chores. Doch die besten und weisesten Gewährsleute haben angenommen, dass durch den Baum des Lebens die beste aller Tugenden des Menschen bezeichnet wird: die Frömmigkeit, durch die allein der Geist zur Unsterblichkeit gelangt.

Was ist mit dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gemeint? Dies zeigt in der Tat den Sinn, der im Buchstaben der Schrift gesucht wird, dem Blick deutlicher, da es schon auf den ersten Blick eine offenkundige Allegorie an sich trägt. Gemeint ist unter dieser Gestalt also die Klugheit, das Erfassen des Wissens, durch das alle Dinge erkannt und voneinander unterschieden werden: ob sie gut und schön oder schlecht und unschicklich sind, kurz, durch das jede Art von Gegensätzlichkeit wahrgenommen wird; denn manches gehört zur besseren, manches zur schlechteren Art. Daher ist die Weisheit, die in dieser Welt besteht, in Wahrheit nicht Gott selbst, sondern Gottes Werk; sie ist es, die alles sieht und gründlich untersucht. Die Weisheit aber, die im Menschen besteht, sieht auf unrichtige und vermischte Weise, mit gewissermaßen verdunkelten Augen; denn sie erweist sich als unfähig, jedes einzelne Ding für sich klar und unvermischt zu sehen und zu begreifen. Zudem ist der menschlichen Weisheit eine Art Täuschung beigemischt; denn sehr oft finden sich Schatten, die die Augen daran hindern, ein strahlendes Licht zu betrachten. Denn was das Auge im Körper ist, das sind auch Geist und Weisheit in der Seele.

Welcher Fluss ist es, der aus Adin hervorging, durch den das Paradies bewässert wird und von dem die vier Flüsse ausgehen: Phison, Gihon, Tigris und Euphrat? Die Quellen des Deglath und des Arazania, das heißt des Tigris und des Euphrat, sollen in den Bergen Armeniens entspringen; dort aber gibt es heute kein Paradies, und auch die Quellen dieser beiden Flüsse befinden sich nicht beide dort. Vielleicht müssen wir daher annehmen, dass die wirkliche Lage des Paradieses an einem Ort liegt, der von diesem Teil der Welt, den wir bewohnen, entfernt ist, und dass es einen Fluss hat, der unter der Erde verläuft und viele besonders große Adern hervortreibt. Wenn sie gemeinsam aufsteigen, ergießen sie sich in andere Adern, die sie wegen ihrer Größe aufnehmen; danach werden diese von den Schlünden der Wogen niedergehalten. Darum brechen sie, durch den Antrieb der ihnen eingepflanzten Gewalt, an anderen Orten auf der Erdoberfläche hervor, unter anderem auch in den Bergen Armeniens. Was man also für die Quellen der Flüsse gehalten hat, ist vielmehr ihr strömender Lauf. Oder wiederum kann man sie mit Recht als Quellen ansehen, weil wir die heiligen Schriften, die auf die Tatsache der vier Flüsse hinweisen, in jeder Hinsicht für unfehlbar halten müssen; denn der Fluss ist der Anfang, nicht die Quelle. Vielleicht enthält diese Stelle aber auch einen allegorischen Sinn. Denn die vier Flüsse sind Zeichen von vier Tugenden: Phison ist das Zeichen der Klugheit, da sein Name von Sparsamkeit abgeleitet wird; Gihon ist das Zeichen der Nüchternheit, da seine Aufgabe in der Regelung von Speise und Trank besteht und er die Begierden des Bauches und der Teile unterhalb des Bauches zügelt, insofern sie irdisch sind. Der Tigris wiederum ist das Zeichen der Tapferkeit; denn dieses Zeichen ordnet die tobende Bewegung des Zorns in uns. Und der Euphrat ist das Zeichen der Gerechtigkeit, denn über nichts frohlocken die Gedanken der Menschen mehr als über die Gerechtigkeit.

Warum beschreibt er nicht nur die Lage des Euphrat, sondern sagt auch, dass der Phison das ganze Land Evilat umfließt, dass der Gihon das ganze Land Äthiopien umfließt und dass der Tigris nach Assyrien hin fließt? Der Tigris ist ein sehr grausamer und schädlicher Fluss, wie die Bürger Babylons bezeugen, ebenso die Magier, die festgestellt haben, dass seine Beschaffenheit ganz anders ist als die anderer Flüsse; freilich könnten sie auch noch einen anderen Grund haben, ihn mit Abneigung zu betrachten. Der Euphrat dagegen ist ein sanfterer, heilsamerer und nährenderer Strom. Darum sprechen die Weisen der Hebräer und Assyrer von ihm als einem, der zunimmt und sich ausbreitet; und aus diesem Grund wird er hier nicht durch seine Verbindung mit anderen Dingen gekennzeichnet, wie die drei anderen Flüsse, sondern durch sich selbst. Meiner eigenen Ansicht nach sind alle diese Ausdrücke sinnbildlich. Denn die Klugheit ist die Tugend des vernünftigen Teils des Menschen, und gerade in diesem findet sich bisweilen die Bosheit. Die Tapferkeit ist jener Anteil des menschlichen Charakters, der dazu neigen kann, in Zorn auszuarten. Die Nüchternheit wiederum kann durch die Begierden beeinträchtigt werden; Zorn aber und Begierde sind Merkmale der Tiere. Deshalb hat der heilige Geschichtsschreiber jene drei Flüsse durch die Orte beschrieben, die sie umfließen. Den Euphrat aber hat er nicht in dieser Weise beschrieben, da er das Sinnbild der Gerechtigkeit ist; denn ihr ist kein bestimmter und begrenzter Teil in der Seele zugewiesen, sondern sie besitzt die vollkommene Harmonie der drei Teile der Seele und der drei Tugenden.

Warum Gott den Menschen mit einem doppelten Zweck ins Paradies setzte: damit er es sowohl bebaue als auch bewahre, obwohl das Paradies in Wirklichkeit keiner Bearbeitung bedurfte, weil es in allem vollkommen war, da es von Gott gepflanzt worden war; noch bedurfte es wiederum eines Wächters, denn wer hätte es verwüsten sollen? Dies sind die beiden Ziele, die der Landbau erreichen und beachten muss: die Bebauung des Landes und die sichere Bewahrung dessen, was darin ist; andernfalls wird es entweder durch Nachlässigkeit oder durch Verwüstung verdorben. Doch obwohl das Paradies solcher Mühen nicht bedurfte, war es dennoch angemessen, dass derjenige, dem seine Ordnung und Pflege anvertraut wurde, nämlich der erste Mensch, für alle künftigen Arbeiter gleichsam Vorbild und Gesetz dessen sein sollte, was von ihnen zu tun ist. Außerdem war es passend, dass das Paradies, obwohl es ganz mit allem erfüllt war, dem, der es bearbeitete, dennoch Anlass zur Sorge und Gelegenheit zur Entfaltung seines Fleißes ließ, etwa indem er ringsum grub, es pflegte, den Boden lockerte, Gräben zog und es mit Wasser bewässerte. Auch musste man auf seine Sicherheit achten, obwohl niemand da war, der es hätte verwüsten können, wegen der wilden Tiere, vor allem aber im Hinblick auf Luft und Wasser: etwa wenn Trockenheit herrschte, es reichlich mit Wasser zu bewässern, und bei feuchterem Wetter das Übermaß an Feuchtigkeit einzudämmen, indem man den Lauf der Bäche in andere Richtungen lenkte.

Warum spricht Gott, als er dem Menschen gebot, von jedem Baum im Paradies zu essen, in der Einzahl und sagt: „Du sollst essen⁷ Genesis 2:16 “, während er, als er gebietet, sich des Baumes zu enthalten, der ihm die Erkenntnis von Gut und Böse geben würde, in der Mehrzahl spricht und sagt: „Ihr sollt nicht davon essen; denn an dem Tag, an dem ihr davon esst, werdet ihr gewiss sterben⁸ Genesis 2:17 “? Erstens gebraucht er diese Ausdrucksweise, weil das eine Gute aus vielem hervorging. Auch dies ist bei diesen Grundsätzen nicht unwichtig: Wer etwas Nützliches getan hat, ist einer, und wer zu etwas Nützlichem gelangt, ist ebenfalls einer. Wenn ich aber „einer“ sage, meine ich nicht das, was der Zahl nach vor der Zweiheit steht, sondern jene eine schöpferische Tugend, durch die viele Wesen zu Recht zusammenwachsen und durch ihre Eintracht die Einzigkeit nachahmen: wie eine Herde, eine Viehherde, eine Schar, ein Chor, ein Heer, ein Volk, ein Stamm, eine Familie, ein Staat. Denn all dies bildet, obwohl es aus vielen Gliedern besteht, eine einzige Gemeinschaft, da es durch Zuneigung wie durch einen Kuss verbunden ist. Was dagegen nicht verbunden ist und wegen seiner Zweiheit und Vielheit keinen Grundsatz der Einheit besitzt, zerfällt in verschiedene Teilungen; denn die Zweiheit ist der Anfang der Zwietracht. Zwei Menschen aber, die nach derselben Philosophie so leben, als wären sie einer, üben eine unvermischte und glänzende Tugend, frei von jedem Makel der Bosheit. Wo aber Gut und Böse miteinander vermischt sind, enthält die Verbindung den Anfang des Todes.

Was bedeutet der Ausdruck: „Ihr werdet gewiss sterben⁸ Genesis 2:17 “? Der Tod der Guten ist der Anfang eines anderen Lebens; denn das Leben ist zweifach: Das eine Leben ist im Körper und vergänglich, das andere ist ohne den Körper und unvergänglich. Darum stirbt ein böser Mensch wirklich den Tod, wenn er, obwohl er noch atmet und unter den Lebenden ist, in Wahrheit längst begraben ist, sodass er in sich keinen einzigen Funken wirklichen Lebens bewahrt, das vollkommene Tugend ist. Ein guter Mensch aber, der einen so hohen Titel verdient, stirbt nicht wirklich, sondern sein Leben wird verlängert, und so gelangt er zu einem ewigen Ziel.

Warum sagt Gott: „Es ist nicht gut für den Menschen, allein zu sein; wir wollen ihm eine Hilfe machen, die ihm entspricht⁹ Genesis 2:18 “? Mit diesen Worten deutet Gott an, dass es Gemeinschaft geben soll, nicht mit allen Menschen, sondern mit denen, die bereit sind, sich helfen zu lassen und ihrerseits anderen zu helfen, auch wenn sie dazu kaum imstande sind; denn Liebe besteht nicht mehr im Nutzen als im harmonischen Einklang zuverlässiger und beständiger Sitten. So kann jeder, der an einer Gemeinschaft der Liebe teilhat, mit Recht den Ausspruch des Pythagoras aussprechen: „Ein Freund ist ein anderes Ich. “

Warum erschafft Gott, nachdem er bereits gesagt hat: „Lasst uns dem Menschen eine Hilfe machen⁹ Genesis 2:18 “, Tiere und Vieh? Vielleicht könnten manche Schlemmer und unersättlich gierige Menschen sagen, Gott habe dies getan, weil Tiere und Vögel gleichsam notwendige Nahrung für den Menschen seien und seine geeignetste Hilfe; denn der Verzehr von Fleisch unterstütze den Bauch und trage so zur Gesundheit und Kraft des Körpers bei. Ich aber meine, dass wegen des ihnen von Natur eingepflanzten Übels Tiere aller Art, ob auf der Erde oder in der Luft fliegend, in diesem Zeitalter dem Menschen feindlich und entgegengesetzt waren; beim ersten Menschen jedoch, der mit jeder denkbaren Tugend geschmückt war, waren sie gleichsam Verbündete, Verstärkung im Krieg und vertraute Freunde, weil sie von Natur zahm und häuslich waren. Das allein war der Grund ihrer Vertrautheit mit dem Menschen: Es war nämlich angemessen, dass Diener bei ihrem Herrn wohnten.

Warum wird die Erschaffung der Tiere und der fliegenden Lebewesen ein zweites Mal erwähnt, obwohl der Bericht von ihrer Erschaffung bereits in der Geschichte der sechs Tage gegeben worden war? Vielleicht waren jene Wesen, die in den sechs Tagen erschaffen wurden, unkörperliche Engel, die unter diesen sinnbildlichen Ausdrücken bezeichnet werden, nämlich als Erscheinungen von Landtieren und fliegenden Lebewesen; jetzt aber wurden sie wirklich hervorgebracht, als Nachbilder dessen, was zuvor erschaffen worden war, als für die äußeren Sinne wahrnehmbare Abbilder unsichtbarer Urbilder.

Warum brachte Gott jedes Tier zum Menschen, damit er ihnen ihre Namen gebe? Er hat hier eine große Schwierigkeit für die Schüler der Philosophie erklärt, indem er sie darauf hinweist, dass Namen aus Benennung hervorgehen und nicht aus der Natur. Denn eine natürliche Namengebung wird jedem Geschöpf mit besonderer Angemessenheit zugewiesen, wenn ein Mann von Weisheit und überragender Erkenntnis erscheint. Tatsächlich gehört die Aufgabe, den Tieren Namen zu geben, in besonderer Weise allein dem Geist des weisen Mannes, und zwar dem ersten aus der Erde geborenen Menschen, da es passend war, dass dem Ersten des Menschengeschlechts und dem Herrscher über alle aus der Erde geborenen Tiere diese Würde zugewiesen wurde. Denn sofern er der Erste war, der die Tiere sah, und da er als Erster würdig war, sie alle als ihr Oberhaupt zu regieren, war es ebenso passend, dass er ihr erster Namengeber und der Erfinder ihrer Namen wurde; denn es wäre widersinnig und wahnsinnig gewesen, sie ohne irgendwelche Namen zu lassen oder zuzulassen, dass sie ihre Namen von irgendeinem später Geborenen erhielten. Das wäre eine Beleidigung und eine Minderung der Ehre und Herrlichkeit gewesen, die dem Erstgeborenen gebühren. Wir können aber auch diese Auffassung übernehmen: Die Namengebung für die verschiedenen Tiere war so leicht geordnet, dass in demselben Augenblick, in dem Adam jeweils den Namen gab, auch das Tier selbst ihn hörte, da es durch den ihm so gegebenen Namen beeinflusst wurde wie durch ein vertrautes, eng mit ihm verbundenes Zeichen.

Warum sagt Mose: „Er brachte die Tiere zu Adam, damit er sehe, wie er sie nennen würde¹⁰ Genesis 2:19 “, obwohl Gott niemals einen Zweifel hegen kann? Es widerspricht in Wahrheit der Natur Gottes, zu zweifeln; daher zeigt sich hier nicht, dass er in dieser Sache im Zweifel gewesen wäre, sondern vielmehr dies: Da er dem Menschen, als dem ersten aus der Erde Geborenen, Verstand gegeben und ihn mit einem starken Verlangen nach Tugend ausgestattet hatte, wodurch er ganz weise wurde, als wäre ihm die Weisheit von Natur aus verliehen, sodass er alles wie der eigentliche Herrscher und Herr über alles betrachten konnte, veranlasste Gott ihn nun, die ihm eigene Ausführung seiner Aufgabe sichtbar werden zu lassen, und sah, was wirklich der hervorragendste Zug seines Geistes war. Außerdem weist er mit dieser Aussage offenkundig auf den vollkommenen freien Willen hin, der in uns besteht, und widerlegt damit jene, die behaupten, alles bestehe aus einer bestimmten Notwendigkeit. Oder aber: Weil es dem Menschen zukam, die Tiere zu gebrauchen, gab er ihm deshalb auch die Vollmacht, ihnen Namen zu geben.

Was bedeutet der Ausdruck: „Und was immer er jedes lebendige Wesen nannte, das war sein Name¹⁰ Genesis 2:19 “? Man muss bedenken, dass Adam nicht nur allen Lebewesen Namen gab, sondern auch den Pflanzen und allem übrigen Unbelebten, wobei er mit der vorzüglicheren Klasse begann; denn das Lebendige steht höher als das, was kein Leben hat. Darum hält die Schrift die Erwähnung des besseren Teils für ausreichend und gibt dadurch allen, die nicht völlig ohne Einsicht sind, zu erkennen, dass er tatsächlich allem Namen gab. Denn Dingen ohne Leben, die niemals ihren Ort zu wechseln vermögen und keine Leidenschaften der Seele besitzen, die sich betätigen könnten, ließ sich leicht ein Name festsetzen; den Lebewesen aber passende Bezeichnungen zu geben, war eine schwierigere Aufgabe, wegen der Bewegungen ihrer Körper und der vielfältigen Regungen ihrer Seelen, entsprechend der Vorstellungskraft und der Verschiedenheit der äußeren Sinne sowie den unterschiedlichen Bewegungen des Geistes, aus denen die Wirkungen ihrer Tätigkeiten hervorgehen. Daher konnte der Geist den schwierigeren Klassen der Lebewesen Namen geben. Und deshalb war es eine sehr angemessene Formulierung, zu sagen, dass er ihnen Namen gab, weil sie leicht zu benennen waren, da sie nahe waren.

Was bedeutet der Ausdruck: „Aber für Adam fand sich kein Helfer, der ihm entsprach¹¹ Genesis 2:20 “? Alles half und diente dem Fürsten des Menschengeschlechts: die Erde, die Flüsse, das Meer, die Luft, das Licht, der Himmel. Zudem wirkte jede Art von Frucht und Pflanze mit ihm zusammen, ebenso jede Herde von Vieh und jedes Tier, das nicht wild war. Dennoch war unter all dem, was ihm half, nichts ihm selbst gleich, da nichts davon ein Mensch war. Deshalb gab Gott einen bestimmten Hinweis, um zu zeigen, dass der Mensch dem Menschen Helfer und Mitarbeiter sein soll, da beide einander an Körper und Seele vollkommen ähnlich sind.

Was bedeutet die Aussage: „Und Gott ließ eine Betäubung über Adam kommen und ließ ihn einschlafen¹² Genesis 2:21 “? Wie der Mensch schläft, ist eine Frage, die den Philosophen außerordentliche Schwierigkeiten bereitet hat. Doch unser Prophet hat diese Frage klar erklärt; denn der Schlaf ist seinem Wesen nach eigentlich eine Entrückung, nicht jene Art, die dem Wahnsinn nähersteht, sondern die, welche der Auflösung der Sinne und dem Fehlen der Überlegung entspricht. Denn dann ziehen sich die Sinne von den Dingen zurück, die ihr eigentlicher Gegenstand sind, und der Verstand zieht sich von den Sinnen zurück: Er stärkt ihre Nerven nicht und verleiht jenen Teilen, die die Fähigkeit zum Handeln empfangen haben, keine Bewegung, da sie von den Gegenständen abgezogen sind, die durch die äußeren Sinne wahrnehmbar sind.

Was ist die Rippe, die Gott von dem Menschen nahm, den er aus der Erde gebildet hatte, und die er zu einer Frau machte? Der Buchstabe dieser Aussage ist hinreichend klar; denn sie ist nach dem Sinnbild des Teils ausgedrückt: als Hälfte des Ganzen, wobei beide, Mann und Frau, gleichrangige Abschnitte der Natur zur Hervorbringung jenes Geschlechts sind, das Mensch heißt. Im Blick auf den Geist aber wird der Mann sinnbildlich verstanden, und seine eine Rippe ist die Tugend, die von den Sinnen ausgeht; die Frau dagegen, die Wahrnehmung der Beratung ist, wird wandelbarer sein. Einige meinen jedoch, die Rippe bezeichne Tapferkeit und Kraft; deshalb nennt man einen Faustkämpfer mit starken Lenden besonders stark. Darum berichtet der Gesetzgeber, die Frau sei aus der Rippe des Mannes gebildet worden, und zeigt mit diesem Ausdruck an, dass eine Hälfte des Körpers des Mannes die Frau ist. Dafür zeugen die Bildung des Körpers, die Weise, wie er zusammengefügt ist, seine Bewegungen und seine Kraft, die Kraft der Seele und ihre Stärke; denn alles wird unter einem doppelten Gesichtspunkt betrachtet. Wie nämlich die Bildung des Mannes vollkommener und, wenn man so sagen darf, doppelter ist als die Bildung der Frau, so erforderte sie auch nur die halbe Zeit, nämlich vierzig Tage; für den unvollkommenen und, wenn ich es so nennen darf, halben Abschnitt des Mannes aber, das heißt für die Frau, bedurfte es eines doppelten Maßes, nämlich achtzig Tage, damit die Zeit gegenüber der für die Natur des Mannes erforderlichen verdoppelt und so zur Bildung der besonderen Eigenschaften der Frau verändert würde. Denn jener Körper und jene Seele, deren Natur in einem doppelten Verhältnis steht, also Körper und Seele des Mannes, benötigen nur die Hälfte der Umzeichnung und Bildung; der Körper aber, dessen Natur und Aufbau im Verhältnis einer Hälfte stehen, nämlich der der Frau, hat seine Bildung und Umzeichnung in einem doppelten Verhältnis.

Warum nennt Mose die Gestalt der Frau einen Bau? Die Vereinigung und Fülle der Eintracht, die durch Mann und Frau entsteht, wird sinnbildlich Haus genannt; alles aber ist völlig unvollkommen und ohne Heim, wenn es von einer Frau verlassen ist. Denn dem Mann sind die öffentlichen Angelegenheiten des Staates anvertraut, die besonderen Angelegenheiten des Hauses aber gehören der Frau; fehlt die Frau, wird das Haus zugrunde gehen, ihre wirkliche Gegenwart hingegen zeigt die Ordnung des Hauses.

Warum wurde die Frau, anders als die übrigen Lebewesen und auch anders als der Mann, nicht ebenfalls aus der Erde gebildet, sondern aus der Rippe des Mannes? Dies wurde zuerst deshalb so angeordnet, damit die Frau nicht von gleicher Würde wie der Mann sein sollte. Zweitens sollte sie ihm nicht gleichaltrig sein, sondern jünger; denn wer Frauen heiratet, die älter sind als er selbst, verdient Tadel, weil er das Gesetz der Natur umkehrt. Drittens lag es in Gottes Absicht, dass der Mann für seine Frau Sorge trage wie für einen notwendigen Teil seiner selbst, die Frau aber ihm ihrerseits mit Dienst antworte, wie ein Teil des Universums. Viertens ermahnt er den Mann durch diesen rätselhaften Hinweis, für seine Frau Sorge zu tragen wie für seine Tochter; und er ermahnt die Frau, ihren Mann zu ehren wie ihren Vater. Und das mit vollem Recht, da die Frau ihre Wohnstätte wechselt und von ihrer eigenen Nachkommenschaft zu ihrem Mann übergeht. Darum ist es völlig recht und sehr angemessen, dass der, der empfangen hat, die Verantwortung für das übernimmt, was ihm gegeben wurde, und dass die, die entfernt wurde, ihrem Mann in würdiger Weise dieselbe Ehre erweist, die sie zuvor ihren Eltern erwiesen hat; denn der Mann empfängt seine Frau von ihren Eltern wie ein anvertrautes Pfand, und die Frau empfängt ihren Mann vom Gesetz.

Warum sagte der Mann, als er die Frau sah, die auf diese Weise gebildet worden war, weiter: „Sie“ (für „diese“, touto): „Diese ist nun Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch; sie soll Frau genannt werden, weil sie aus dem Mann genommen worden ist¹³ Genesis 2:23 “? Er hätte über das, was er sah, staunen und verneinend sagen können: Wie kann diese erlesene und begehrenswerte Schönheit aus Knochen und Fleisch hervorgegangen sein, die weder Schönheit noch Anmut besitzen, wo sie doch von so viel schönerer Gestalt und mit einem solchen Übermaß an Leben und Anmut begabt ist? Die Sache ist unglaublich, weil sie ähnlich ist; und doch ist sie glaubwürdig, weil Gott selbst ihr Schöpfer und Bildner gewesen ist. Wiederum hätte er bejahend sagen können: Wahrhaftig, sie ist ein lebendiges Wesen, mein Bein und mein Fleisch; denn sie besteht dadurch, dass sie aus jenem meinem Bein und Fleisch genommen wurde. Er erwähnt aber sein Bein und Fleisch auf ganz natürliche Weise; denn die menschliche oder körperliche Stiftshütte ist die Verbindung von Knochen, Fleisch, Eingeweiden, Adern, Nerven, Bändern, Blutgefäßen, Atemröhren und Blut. Und mit großer Genauigkeit wird sie Frau genannt, im Griechischen gyneµ, als die Kraft fruchtbaren Hervorbringens: entweder weil sie durch die Aufnahme des Samens schwanger wird und so gebiert, oder, wie der Prophet sagt, weil sie aus dem Mann gemacht wurde, nicht aus der Erde wie er und nicht aus Samen wie alle Menschen nach ihnen, sondern aus einer gewissen mittleren Natur, und wie ein Zweig aus einem Weinstock herausgeführt wurde, um einen anderen Weinstock hervorzubringen.

Warum sagt er: „Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und die zwei werden in einem Fleisch sein¹⁴ Genesis 2:24 “? Hier gebietet er dem Mann, sich seiner Frau im Zusammenleben mit einem solchen Übermaß an Zuneigung zuzuwenden, dass er bereit ist, seine Eltern zu verlassen, nicht damit es dadurch angemessener wäre, sondern weil sie für seine Treue zu seiner Frau kaum ein Beweggrund wären. Und wir müssen bemerken: Es ist sehr trefflich und umsichtig, dass er vermieden hat zu sagen, die Frau solle ihre Eltern verlassen und ihrem Mann anhangen, denn der Charakter des Mannes ist kühner als die Natur der Frau; vielmehr sagt er, der Mann müsse dies um der Frau willen tun. Denn er wird von einem frohen und willigen Antrieb zur Eintracht der Erkenntnis getragen; ihr ganz hingegeben, zügelt und ordnet er seine Begierden und hängt seiner Frau allein an wie Vogelleim. Besonders deshalb, weil er selbst, der sich an seiner herrscherlichen Autorität erfreut, wegen seines Stolzes geachtet werden muss; die Frau aber, die im Rang einer Dienerin steht, wird dafür gelobt, dass sie einem Leben der Gemeinschaft zustimmt. Wenn aber gesagt wird, dass die zwei ein Fleisch sind, zeigt das, dass das Fleisch sehr greifbar und ganz mit äußeren Sinnen ausgestattet ist, von denen es abhängt, von Schmerz betroffen und durch Lust erfreut zu werden, sodass Mann und Frau aus denselben Quellen Lust und Schmerz empfangen, dasselbe empfinden und mehr noch, dasselbe denken können.

(30) Warum wird von beiden, vom Mann und von der Frau, gesagt, sie seien nackt gewesen und hätten sich nicht geschämt? Sie schämten sich erstens deshalb nicht, weil sie in der Nähe der Welt standen und die verschiedenen Teile der Welt alle nackt sind, wobei jeder von ihnen besondere Eigenschaften zeigt und eigene besondere Hüllen besitzt. Zweitens wegen der Aufrichtigkeit und Einfachheit ihrer Sitten und ihrer natürlichen Veranlagung, an der kein Makel des Stolzes haftete. Denn Ehrgeiz gab es damals noch nicht. Drittens, weil das Klima und die Milde der Luft ihnen als ausreichende Bedeckung dienten, sodass weder Kälte noch Hitze ihnen schaden konnte. Viertens, weil sie wegen der zwischen ihnen und der Welt bestehenden Verwandtschaft von keinem Teil der Welt irgendeinen Schaden erleiden konnten, da diese Teile mit ihnen verwandt waren.

Warum sagt Mose, dass die Schlange listiger war als alle Tiere des Feldes? Man kann wohl mit Recht behaupten, dass die Schlange tatsächlich listiger ist als jedes andere Tier. Der Grund aber, weshalb sie mir hier mit diesen Worten bezeichnet zu werden scheint, liegt in der natürlichen Neigung des Menschen zum Laster, dessen Sinnbild sie ist. Mit Laster meine ich die Begierde; denn wer sich der Lust hingibt, ist listiger und erfindet Kunstgriffe und Mittel, um seinen Leidenschaften nachzugehen. Solche Menschen sind ja äußerst geschickt darin, Pläne zu ersinnen, sowohl solche, die der Lust dienen, als auch solche, die Mittel verschaffen, sie zu genießen. Mir scheint aber: Da jenes an Weisheit so überlegene Tier den Menschen verführen sollte, ist hier nicht die ganze Gattung als so außerordentlich klug gemeint, sondern nur diese eine Schlange, und zwar aus dem oben genannten Grund.

Sprach die Schlange mit menschlicher Stimme? Erstens kann es sein, dass am Anfang der Welt auch die übrigen Tiere außer dem Menschen der Fähigkeit zu artikulierter Rede nicht völlig beraubt waren, sondern dass der Mensch ihnen nur durch größere Gewandtheit und Klarheit in Rede und Sprache überlegen war. Zweitens: Wenn etwas ganz Wunderbares geschehen muss, verändert Gott die betreffenden Naturen, durch die er zu wirken beabsichtigt. Drittens: Unsere Seele ist ganz von vielen Irrtümern erfüllt und für alle Worte taub geworden, außer in einer oder zwei Sprachen, an die sie gewöhnt ist; die Seelen der zuerst Geschaffenen aber waren geschärft, jede Stimme jeder Art vollständig zu verstehen, damit sie frei vom Bösen und ganz unbefleckt blieben. Denn wir sind nicht mit Sinnen von solcher Vollkommenheit ausgestattet; die Sinne, die wir empfangen haben, sind in gewissem Maß verdorben, ebenso wie auch der Bau unserer Körper klein ist. Die zuerst erschaffenen Menschen aber empfingen Körper von ungeheurem Ausmaß, die bis zu riesenhafter Höhe reichten; daher mussten sie notwendig auch genauere Sinne empfangen haben und, was noch vorzüglicher ist, eine Fähigkeit, die Dinge auf philosophische Weise zu prüfen und zu hören. Denn einige meinen, und vielleicht nicht ohne Grund, sie seien mit solchen Augen ausgestattet gewesen, dass sie sogar jene Naturen, Wesenheiten und Wirkweisen schauen konnten, die im Himmel bestehen, und ebenso mit Ohren, durch die sie jede Art von Stimme und Sprache begreifen konnten.

Warum sprach die Schlange die Frau an und nicht den Mann? Die Schlange hatte sich ein Urteil über die Tugend gebildet und ersann gegen sie beide eine verräterische List, um ihnen die Sterblichkeit zu bringen. Die Frau aber war mehr daran gewöhnt, getäuscht zu werden, als der Mann. Denn seine Überlegungen sind, ebenso wie sein Körper, von männlicher Art und imstande, die Vorstellungen der Verführung zu entwirren; der Sinn der Frau dagegen ist weiblicher, sodass sie durch ihre Weichheit leicht nachgibt und sich leicht von den Überredungen der Lüge fangen lässt, die den Schein der Wahrheit nachahmen. Da nun die Schlange im Alter ihre Schuppen vom Scheitel bis zum Schwanz abstreift, wirft sie durch ihre Nacktheit dem Menschen vor, er habe den Tod statt der Unsterblichkeit gewählt. Ihre Natur wird durch das Tier erneuert und jedes Mal wieder ähnlich gemacht. Wenn die Frau dies sieht, wird sie getäuscht, wo sie ihn vielmehr als Beispiel hätte ansehen sollen: ihn, der, während er ihr gegenüber seine Gewandtheit zeigte, voller Ränke war. Sie aber ließ sich dazu verleiten, ein Leben gewinnen zu wollen, das frei von Alter und allem Verfall sein sollte.

Warum belügt die Schlange die Frau, indem sie sagt: „Gott hat gesagt: Ihr sollt nicht von jedem Baum im Paradies essen¹⁵ Genesis 3:1 “, obwohl Gott im Gegenteil in Wahrheit gesagt hatte: „Von jedem Baum im Paradies dürft ihr essen, nur von einem nicht¹⁶ Genesis 2:16-17 “? Es ist die Gewohnheit streitender Redner, kunstvoll die Unwahrheit zu sagen, um Unkenntnis der wirklichen Tatsachen hervorzubringen, wie es auch hier geschah, da dem Mann und der Frau geboten worden war, von allen Bäumen zu essen, außer von einem. Dieser heimtückische Anstifter zur Bosheit aber tritt hinzu und sagt, die Anordnung, die sie empfangen hätten, laute, sie sollten von ihnen allen nicht essen. Er brachte eine zweideutige Aussage als glatten Stolperstein vor, damit die Seele ins Straucheln gerät. Denn dieser Ausdruck: „Ihr sollt nicht von jedem Baum essen¹⁵ Genesis 3:1 “, bedeutet erstens entweder: nicht einmal von einem einzigen, was falsch ist; oder zweitens: nicht von jedem einzelnen, als wollte er sagen: Es gibt einige, von denen ihr nicht essen dürft, was wahr ist. Darum behauptet er eine solche Lüge noch ausdrücklicher.

Warum fügte die Frau, obwohl ihnen geboten worden war, nur das Essen von einer einzigen Pflanze zu meiden, diesem Gebot noch etwas hinzu, indem sie sagte: „Er hat gesagt: „Ihr sollt nicht davon essen und sie auch nicht berühren¹⁷ Genesis 3:3 “? Zunächst sagt sie dies, weil der Geschmack und jeder andere Sinn seiner Art nach in der ihm eigenen Berührung besteht. Sodann sagt sie es, damit sie dadurch selbst verurteilt erscheinen, da sie taten, was ihnen verboten war. Denn wenn schon das bloße Berühren untersagt war, wie könnten dann die, die nicht nur den Baum berührten, sondern sich auch anmaßten, von der Frucht zu essen, und so zur geringeren Übertretung eine größere hinzufügten, etwas anderes sein als Ankläger und Bestrafer ihrer selbst?

Was bedeutet der Ausdruck: „Ihr werdet wie Götter sein und Gut und Böse erkennen“¹⁸ Genesis 3:5 “? Woher nahm die Schlange das Wort „Götter“ im Plural, da es doch nur einen wahren Gott gibt und die Schlange ihn hier zum ersten Mal nennt? Vielleicht rührt dies daher, dass in ihr eine gewisse vorausahnende Weisheit lag, durch die sie nun die Vorstellung von der Vielzahl der Götter ankündigte, die künftig unter den Menschen Verbreitung gewinnen sollte. Und vielleicht berichtet die Geschichte dies gerade deshalb zutreffend bei seinem ersten Auftreten: nicht von irgendeinem vernünftigen Wesen wurde es vorgebracht, auch nicht von einem Geschöpf höherer Ordnung, sondern es hatte seinen Ursprung beim giftigsten und niedrigsten aller Tiere und Schlangen, zumal andere ähnliche Geschöpfe unter der Erde verborgen liegen und ihre Schlupfwinkel in Höhlen und Spalten der Erde haben. Außerdem ist es das untrennbare Zeichen eines mit Vernunft begabten Wesens, Gott seinem Wesen nach als den Einen anzusehen; das Kennzeichen eines Tieres aber ist es, sich viele Götter vorzustellen, und zwar auch solche, die ohne Vernunft sind und von denen man kaum mit Recht sagen kann, dass sie überhaupt irgendein Sein haben. Zudem geht der Teufel mit großer Kunst vor, indem er durch den Mund der Schlange spricht. Denn in der Gottheit gibt es nicht nur die Erkenntnis von Gut und Böse, sondern auch die Billigung des Guten und die Verwerfung des Bösen; von diesen beiden Regungen aber spricht er nicht, obwohl sie nützlich waren, sondern er legte nur die bloße Erkenntnis der beiden Gegensätze nahe, nämlich des Guten und des Bösen. Zweitens wird der Ausdruck „wie Götter“ im Plural an dieser Stelle nicht unbedacht gebraucht, sondern um die Vorstellung zu erwecken, es gebe sowohl einen schlechten als auch einen guten Gott. Und diese haben eine zweifache Beschaffenheit. Darum passt es zur Vorstellung einzelner Götter, eine Erkenntnis gegensätzlicher Dinge zu besitzen; die höchste Ursache aber steht über allen anderen. “

Warum berührte die Frau zuerst den Baum und aß von seiner Frucht, der Mann aber erst danach, als er sie von ihr erhielt? Die zuerst gebrauchten Worte sagen schon aus ihrer eigenen inneren Kraft, dass es angemessen war, Unsterblichkeit und jedes Gut so darzustellen, als stünden sie unter der Macht des Mannes, Tod aber und jedes Übel unter der der Frau. Bezogen auf den Geist jedoch ist die Frau, symbolisch verstanden, die Sinneswahrnehmung, der Mann aber der Verstand. Die äußeren Sinne berühren notwendig das, was von ihnen wahrgenommen werden kann; durch die Vermittlung der äußeren Sinne aber wird das Wahrgenommene dem Geist übermittelt. Denn die äußeren Sinne werden von den Gegenständen bewegt, die ihnen entgegentreten, der Verstand aber von den äußeren Sinnen.

Was bedeutet die Wendung: „Und sie gab auch ihrem Mann, damit er mit ihr aß¹⁹ Genesis 3:6 “? Das eben Gesagte gilt auch für diesen Punkt, da es nahezu dieselbe Zeit ist, in der die äußeren Sinne von dem Gegenstand bewegt werden, der ihnen entgegentritt, und der Verstand durch die äußeren Sinne einen Eindruck empfängt.

Was bedeutet die Wendung: „Und ihnen beiden wurden die Augen geöffnet²⁰ Genesis 3:7 “? Dass sie nicht blind geschaffen wurden, ist schon daraus offenbar, dass, wie alle übrigen Dinge, Tiere wie Pflanzen, vollkommen geschaffen wurden, auch der Mensch mit dem ausgestattet sein musste, was zu seinen vorzüglichsten Teilen gehört, nämlich mit Augen. Und wir können dies besonders daraus erweisen, dass der erdgeborene Adam kurz zuvor allen Tieren auf der Erde Namen gab. Daher ist ganz offenkundig, dass er sie vorher sah. Es sei denn freilich, Mose habe den Ausdruck „Augen“ im übertragenen Sinn für die Schau der Seele gebraucht; aus ihr allein entsteht die Wahrnehmung von Gut und Böse, von Schönem und Hässlichem, ja überhaupt von allen gegensätzlichen Beschaffenheiten. Wenn aber das Auge gesondert als Rat zu verstehen ist, der die Warnung des Verstandes genannt wird, dann gibt es wiederum ein gesondertes Auge, ein gewisses Etwas ohne gesunde Vernunft, das Meinung heißt.

Was bedeutet der Ausdruck: „Weil sie erkannten, dass sie nackt waren²⁰ Genesis 3:7 “? Zu dieser Erkenntnis, nämlich ihrer Nacktheit, gelangten sie erst, nachdem sie von der verbotenen Frucht gegessen hatten. Daher war die Meinung gleichsam der Anfang der Bosheit, als sie bemerkten, dass sie bis dahin noch keine Bedeckung gebraucht hatten; denn alle Teile des Alls sind unsterblich und unverweslich, sie selbst aber sahen sich sogleich auf vergängliche, von Händen gemachte Bedeckungen angewiesen. Diese Erkenntnis aber lag in der Nacktheit selbst, nicht weil diese an sich Ursache irgendeiner Veränderung gewesen wäre, sondern weil ihr Geist nun etwas Neues erfasste, das der übrigen Welt des Alls unähnlich war.

Warum nähten sie Feigenblätter zu Schurzen zusammen? Das taten sie erstens, weil die Frucht der Feige sehr angenehm und dem Geschmack lieblich ist. Daher bezeichnet der heilige Geschichtsschreiber hier in symbolischer Rede jene, die auf jede nur denkbare Weise und mit jedem Kunstgriff Lust an Lust nähen und miteinander verbinden. Deshalb binden sie sie um die Stelle, an der die Zeugungsglieder sitzen, weil diese das Werkzeug bedeutsamer Vorgänge ist. Zweitens tun sie dies, weil die Frucht des Feigenbaums, wie ich bereits gesagt habe, zwar süßer ist als jede andere, seine Blätter aber härter sind. Darum will Moses hier durch dieses Symbol andeuten, dass die Regungen der Lust dem Anschein nach rutschig und glatt sind, in Wirklichkeit jedoch hart, sodass der, der sie empfindet, unmöglich daran Freude haben kann, wenn er nicht zuvor traurig war; und er wird wieder traurig werden. Denn immer zu trauern ist eine düstere Sache zwischen zwei Schmerzen: Der eine beginnt, und der andere kommt, bevor der erste zu Ende ist.

Was bedeutet die Aussage, dass man den Klang Gottes hörte, der im Paradies umherging? War es der Klang seiner Stimme oder seiner Füße? Und kann man von Gott sagen, dass er spricht? Jene Götter im Himmel, die unseren äußeren Sinnen wahrnehmbar sind, bewegen sich im Kreis und schreiten auf einer kreisförmigen Bahn voran; die höchste Ursache aber ist fest und unbeweglich, wie die Alten entschieden haben. Doch auch der wahre Gott gibt ein gewisses Zeichen, als wolle er einen Eindruck von Bewegung vermitteln. Denn tatsächlich hören ihn die Propheten auch dann, wenn er keine Worte ausspricht, durch eine gewisse Kraft einer göttlicheren Stimme, die in ihren Ohren erklingt oder vielleicht sogar artikuliert geäußert wird. Wie Gott also gehört wird, ohne einen Laut von sich zu geben, so vermittelt er auch die Vorstellung des Gehens, ohne zu gehen, ja, obwohl er völlig unbeweglich ist. Siehst du aber nicht, dass sie, bevor sie von der Bosheit gekostet hatten, da sie fest und beständig, unbeweglich und ruhig und gleichförmig waren, entsprechend auch die Gottheit als unbeweglich angesehen haben müssen, wie sie es tatsächlich ist? Als sie aber einmal mit List versehen waren, begannen sie, indem sie von sich selbst aus urteilten, ihm seine Eigenschaften der Unbeweglichkeit und Unveränderlichkeit zu entziehen, und vermuteten, auch er sei Veränderung und Wandel unterworfen.

Warum wird, während sie sich vor dem Angesicht Gottes verbergen, die Frau nicht zuerst genannt, obwohl sie als Erste von der verbotenen Frucht gegessen hatte, sondern der Mann an erster Stelle erwähnt? Denn die Worte des heiligen Geschichtsschreibers lauten: „Und Adam und seine Frau verbargen sich²¹ Genesis 3:8. “ Die Frau, von Natur unvollkommen und verdorben, machte den Anfang mit Sündigen und Ausflüchten; der Mann aber, als das vorzüglichere und vollkommenere Geschöpf, gab zuerst das Beispiel des Errötens und der Scham, ja überhaupt jeder guten Empfindung und Handlung.

Warum verbargen sie sich nicht an einem anderen Ort, sondern mitten unter den Bäumen des Paradieses? Nicht alles, was Sünder tun, geschieht mit Weisheit und Scharfsinn. Vielmehr kommt es oft vor, dass Diebe, während sie auf eine Gelegenheit zum Raub achten und an die Gottheit, die über die Welt waltet, keinen Gedanken haben, durch eine bewundernswerte Fügung unverzüglich der Beute beraubt werden, die ihnen ganz nahe liegt, ja ihnen zu Füßen. Etwas Derartiges geschah auch bei dieser Gelegenheit. Denn obwohl sie eher weit weg von dem Garten hätten fliehen müssen, in dem ihr Vergehen geschehen war, wurden sie dennoch mitten im Paradies selbst festgehalten, damit sie ihrer Sünde so offenkundig überführt würden, dass sie nicht einmal in der Flucht selbst eine Zuflucht finden konnten. Diese Aussage zeigt bildlich an, dass jeder böse Mensch seine Zuflucht in der Bosheit nimmt und dass jeder, der ganz seinen Leidenschaften hingegeben ist, zu eben diesen Leidenschaften flieht wie zu einem Asyl.

Warum fragt Gott Adam: „Wo bist du?²² Genesis 3:9 “, obwohl er alles weiß, und warum richtet er dieselbe Frage nicht auch an die Frau? Der Ausdruck „Wo bist du?²² Genesis 3:9 “ scheint hier nicht bloß eine Frage zu sein, sondern vielmehr Drohung und Überführung: „Wo bist du nun, o Mensch? Von wie vielen guten Dingen bist du abgekommen? Nachdem du Unsterblichkeit und ein Leben vollkommenster Glückseligkeit verlassen hast, bist du in Tod und Elend übergegangen, worin du begraben bist. “ Zur Frau aber ließ Gott sich überhaupt nicht herab, irgendeine Frage zu stellen, da er sie als Ursache des eingetretenen Übels ansah und als diejenige, die ihrem Mann den Weg zu einem Leben der Schande gewiesen hatte. Doch in dieser Stelle liegt auch ein allegorischer Sinn: Denn der Hauptteil ist der Mann, sein Führer, der Geist, der in sich das männliche Prinzip trägt; wenn er irgendjemandem Gehör schenkt, führt er damit auch den Mangel des weiblichen Teils ein, nämlich den der äußeren Sinneswahrnehmung.

Warum sagt der Mann: „Die Frau gab mir von dem Baum, und ich aß²³ Genesis 3:12 “, die Frau aber nicht: „Die Schlange gab mir“, sondern: „Die Schlange täuschte mich, und ich aß²⁴ Genesis 3:13 “? Der wörtliche Ausdruck bietet hier eine Grundlage für jene wahrscheinliche Ansicht, dass die Frau eher dazu neigt, getäuscht zu werden, als aus eigenem Kopf etwas Bedeutendes zu ersinnen; beim Mann aber verhält es sich genau umgekehrt. Was aber den Verstand betrifft, so täuscht und verführt alles, was Gegenstand der äußeren Sinne ist, jeden einzelnen Sinn jedes unvollkommenen Wesens, zu dem es passt. Und wenn der Sinn dann durch den Gegenstand verdorben ist, steckt er den herrschenden und vornehmsten Teil, den Geist, mit seinem eigenen Makel an. Daher empfängt der Geist den Eindruck von der äußeren Sinneswahrnehmung, indem diese ihm weitergibt, was sie selbst empfangen hat. Denn die äußere Sinneswahrnehmung wird durch den ihr vorgelegten sinnlich wahrnehmbaren Gegenstand getäuscht und verführt; die Sinne des Weisen aber sind unfehlbar, wie auch die Gedanken seines Geistes.

Warum verflucht Gott zuerst die Schlange, dann die Frau und zuletzt den Mann? Der Grund ist, dass die Reihenfolge der Verse der Reihenfolge folgte, in der die Vergehen begangen wurden. Das erste Vergehen war die von der Schlange verübte Täuschung; das zweite war die Sünde der Frau, die durch sie verursacht wurde, als sie sich ihrer Verführung überließ; das dritte war die Schuld des Mannes, der eher der Neigung der Frau nachgab als dem Gebot Gottes. Diese Ordnung aber ist höchst bewundernswert, weil sie in sich eine vollkommene Allegorie enthält: Denn die Schlange ist, wie gezeigt wurde, das Sinnbild der Begierde, die Frau das der äußeren Sinneswahrnehmung, der Mann aber ist das Symbol des Verstandes. Darum ist die Begierde die schändliche Urheberin der Sünde; sie täuscht zuerst die äußere Sinneswahrnehmung, und danach nimmt die äußere Sinneswahrnehmung den Geist gefangen.

(48) Warum wird der Fluch über die Schlange in dieser Weise ausgesprochen, dass sie auf Brust und Bauch gehen, Staub fressen und in Feindschaft mit der Frau stehen soll? Die Worte sind für sich genommen klar genug, und wir haben an dem, was wir sehen, den Beleg dafür. Der eigentliche Sinn aber enthält darunter verborgen eine Allegorie: Die Schlange ist nämlich das Sinnbild der Begierde und stellt bildlich einen Menschen dar, der der Lust ergeben ist. Denn er kriecht auf Brust und Bauch, von Speise und Trank erfüllt wie Kormorane, von unersättlicher Gier entflammt und maßlos in seiner Gefräßigkeit und im Verschlingen von Fleisch, sodass alles, was zur Nahrung gehört, in jedem einzelnen Stück etwas Irdisches ist; darum heißt es, sie esse Staub. Die Begierde aber liegt von Natur aus im Streit mit der äußeren Sinneswahrnehmung, die Mose hier sinnbildlich die Frau nennt. Wo die Leidenschaften scheinbar als Hüter und Vorkämpfer zugunsten der Sinne auftreten, sind sie dennoch ohne Zweifel noch deutlicher Schmeichler, die gegen sie Anschläge schmieden wie ebenso viele Feinde; und es ist die Gewohnheit derer, die miteinander im Streit liegen, durch das, was sie zugestehen, noch größere Übel zu verüben. Ja, sie wenden die Augen zum Verderben des Sehens, die Ohren dazu, Unerwünschtes zu hören, und die übrigen äußeren Sinne zur Empfindungslosigkeit. Darüber hinaus bewirken sie Erschlaffung und Lähmung des ganzen Körpers, nehmen ihm jede Gesundheit und bauen stattdessen töricht eine große Zahl höchst verderblicher Krankheiten auf.

Warum der gegen die Frau ausgesprochene Fluch darin besteht, dass sich ihre Traurigkeit und ihr Seufzen mehren, dass sie Kinder unter Schmerzen gebären soll, dass ihr Verlangen auf ihren Mann gerichtet sein soll und dass sie von ihm beherrscht werden soll? Jede Frau, die Lebensgefährtin eines Mannes ist, erleidet all dies, zwar nicht als Fluch, wohl aber als notwendige Übel. Bildlich gesprochen aber ist die menschliche Sinneswahrnehmung ganz und gar schwerer Mühsal und Schmerz unterworfen, weil sie von häuslichen Unruhen getroffen und verwundet wird. Dies nun sind die Kinder im Dienst der äußeren Sinne: Das Sehen ist Diener der Augen, das Hören der Ohren, das Riechen der Nasenlöcher, der Geschmack des Mundes, das Fühlen des Tastsinns. Da das Leben des nichtswürdigen und bösen Menschen voll Schmerz und Mangel ist, ergibt sich daraus notwendig, dass alles, was nach der äußeren Sinneswahrnehmung geschieht, mit Schmerz und Furcht vermischt sein muss. Im Verhältnis zum Geist vollzieht sich eine Hinwendung der äußeren Sinneswahrnehmung zum Mann hin, nicht wie zu einem Gefährten, denn sie ist wie die Frau einer Herrschaft unterworfen, weil sie verdorben ist, sondern wie zu einem Herrn, weil sie Gewalt statt Gerechtigkeit gewählt hat.

Warum hat Gott, nachdem er über die Schlange und über die Frau einen Fluch ausgesprochen hatte, der sich auf sie selbst und aufeinander bezog, keinen entsprechenden Fluch über den Mann ausgesprochen, sondern die Erde mit ihm verbunden und gesagt: „Verflucht ist die Erde um deinetwillen; mit Schmerzen sollst du von ihr essen; Dornen und Disteln soll sie dir hervorbringen, und du sollst das Gras des Feldes essen. Im Schweiß deiner Stirn sollst du dein Brot essen²⁵ Genesis 3:17-19 “? Da jede Vernunft eine göttliche Eingebung ist, hielt Gott es nicht für recht, ihn so zu verfluchen, wie es sein Vergehen verdient hätte, sondern wandelte seinen Fluch so, dass er auf die Erde und ihre Bebauung fiel. Der Mensch aber ist als Körper von gleicher Natur und ähnlicher Beschaffenheit wie die Erde; die Einsicht ist ihr Bebauer. Wenn der Bebauer mit Tugend und Eifer ausgestattet ist, dann bringt der Körper seine eigentliche Frucht hervor: Gesundheit, einen vorzüglichen Zustand der äußeren Sinne, Kraft und Schönheit. Ist der Bebauer aber wild, dann ist alles anders. Denn der Körper wird einem Fluch verfallen, weil er als seinen Landmann eine ungezähmte und ungesunde Vernunft hat. Seine Frucht ist nichts Nützliches, sondern nur Dornen und Disteln, Schmerz und Furcht und andere Laster, die jeden Gedanken niederwerfen und die Vernunft gleichsam mit ihren Pfeilen durchbohren. Das Gras aber steht hier sinnbildlich für Nahrung, da der Mensch sich von einem vernunftbegabten Lebewesen in ein unvernünftiges Tier verwandelt hat, weil er alle göttliche Nahrung vernachlässigt hat, die durch die Philosophie gegeben wird, durch bestimmte Worte und Gesetze zur Lenkung des Willens.

Was bedeutet der Ausdruck: „Bis du zur Erde zurückkehrst, von der du genommen bist²⁶ Genesis 3:19 “? Denn der Mensch wurde nicht aus der Erde allein geschaffen, sondern auch aus dem göttlichen Geist. Zunächst ist klar, dass der erste Mensch, der aus der Erde geformt wurde, aus Erde und Himmel zugleich bestand. Weil er aber nicht unverdorben blieb, sondern das Gebot Gottes verachtete und vor dem vortrefflichsten Teil, nämlich vor dem Himmel, floh, gab er sich ganz der Erde, dem dichteren und schwereren Element, als Sklave hin. Sodann gilt: Wenn jemand im Verlangen nach Tugend brennt, die die Seele unsterblich macht, gelangt er ohne jeden Zweifel zu einem himmlischen Erbe. Weil er aber nach Lust begierig war, durch die der geistliche Tod entsteht, übergibt er sich ein zweites Mal wieder der Erde. Deshalb wird zu ihm gesagt: „Staub bist du, und zum Staub wirst du zurückkehren²⁶ Genesis 3:19. “ Darum ist die Erde, wie sie der Anfang eines schlechten und verdorbenen Menschen ist, so auch sein Ende; der Himmel aber ist Anfang und Ende dessen, der mit Tugend ausgestattet ist.

Warum Adam seine Frau Leben nannte und ihr zusprach: „Du bist die Mutter aller Lebenden²⁷ Genesis 3:20 “? Zunächst gab Adam der zuerst erschaffenen Frau jenen vertrauten Namen Leben, insofern sie dazu bestimmt war, die Quelle aller Geschlechter zu werden, die nach ihrer beider Zeit je auf der Erde entstehen sollten. Sodann nannte er sie mit diesem Namen, weil sie das Dasein ihrer Substanz nicht aus der Erde herleitete, sondern aus einem lebenden Wesen, nämlich aus einem Teil des Mannes, das heißt aus seiner Rippe, die zu einer Frau geformt wurde. Darum wurde sie „Leben“ genannt: weil sie zuerst aus einem lebenden Wesen gemacht wurde und weil aus ihr die ersten Wesen hervorgebracht werden sollten, die mit Vernunft begabt waren. Dennoch kann es sein, dass dies bildlich gemeint war. Wird nicht auch der äußere Sinn, der ein bildliches Zeichen für die Frau ist, mit besonderer Angemessenheit „Leben“ genannt, weil sich das Lebewesen durch den Besitz dieser Sinne vor allem von dem unterscheidet, was nicht lebt? Durch sie werden auch die Vorstellungen und Antriebe der Seele in Bewegung gesetzt, denn die Sinne sind die Ursachen von beidem. Und wahrhaftig ist der äußere Sinn die Mutter aller lebenden Geschöpfe: Denn wie es ohne Mutter keine Zeugung geben könnte, so könnte es auch ohne Sinn kein lebendes Geschöpf geben.

Warum machte Gott für Adam und seine Frau Gewänder aus Fellen und bekleidete sie damit? Vielleicht lacht jemand über die hier gebrauchten Ausdrücke, weil er den geringen Wert der so hergestellten Gewänder betrachtet, als wären sie der Mühe eines Schöpfers von solcher Würde und Größe ganz und gar nicht wert. Wer aber Weisheit und Tugend recht zu schätzen weiß, wird dieses Werk mit Recht und verdientermaßen als etwas ansehen, das Gott sehr angemessen ist: nämlich denen Weisheit zu lehren, die zuvor vergeblich gearbeitet hatten. Sie hatten sich nur wenig darum gekümmert, sich nützliche Dinge zu verschaffen, waren von einem wahnsinnigen Verlangen nach armseligen Ehren ergriffen, hatten sich der Bequemlichkeit wie Sklaven ausgeliefert, betrachteten das Streben nach Weisheit und Tugend mit Abscheu und liebten den Glanz des Lebens sowie die Geschicklichkeit in niedrigen handwerklichen Künsten, die mit einem tugendhaften Menschen in keiner Weise verbunden ist. Und diese unglücklichen Menschen wissen nicht, dass Genügsamkeit, die nichts bedarf, dem Menschen gleichsam zur Verwandten und Nachbarin wird, dass üppiger Glanz aber als Feind in die Ferne verbannt wird. Darum verdient das aus Fellen gemachte Gewand, wenn man zu einem richtigen Urteil gelangen will, als edlerer Besitz angesehen zu werden als ein Purpurgewand, das mit vielerlei Farben bestickt ist. Dies also ist der wörtliche Sinn des Textes. Wenn wir aber auf die eigentliche Bedeutung sehen, dann ist das Gewand aus Fellen ein bildlicher Ausdruck für die natürliche Haut, das heißt für unseren Körper. Denn Gott nannte, als er zuerst den Verstand schuf, diesen Adam; danach schuf er den äußeren Sinn, dem er den Namen Leben gab. Drittens machte er notwendigerweise auch einen Körper und nannte ihn in bildlicher Rede ein Gewand aus Fellen. Denn es war angemessen, dass der Verstand und der äußere Sinn mit einem Körper wie mit einem Gewand aus Fellen bekleidet würden, damit das Geschöpf selbst vor allem als der göttlichen Tugend würdig erscheine. Durch welche Macht könnte die Bildung des menschlichen Körpers vortrefflicher und angemessener zusammengefügt werden als durch Gott? Darum fügte er ihn auch zusammen und bekleidete ihn zugleich, während bei menschlichen Kleidungsstücken die einen sie anfertigen und andere sie anlegen. Diese natürliche Kleidung aber, die mit dem Menschen selbst zugleich entstanden ist, nämlich der Körper, gehörte demselben Wesen zu: den Menschen nach seiner Erschaffung damit zu bekleiden, wie es ihn auch erschaffen hatte.

Wer sind die Wesen, zu denen Gott sagt: „Siehe, „Adam ist geworden wie einer von uns, indem er Gut und Böse erkennt²⁸ Genesis 3:22? “ Der Ausdruck „einer von uns“ weist auf eine Mehrzahl von Wesen hin, es sei denn freilich, wir sollen annehmen, dass Gott mit seinen eigenen Tugenden spricht, die er gleichsam als Werkzeuge gebrauchte, um das All und alles darin zu erschaffen. Doch der Ausdruck „wie“ gleicht einem Rätsel, einem Gleichnis und einem Vergleich, erklärt aber keine Unähnlichkeit. Denn das geistig und sinnlich Gute wie auch das, was entgegengesetzter Art ist, wird von Gott auf andere Weise erkannt als vom Menschen; so wie nämlich die Naturen derer, die forschen, und derer, die begreifen, sowie auch die Dinge selbst, die erforscht, wahrgenommen und begriffen werden, voneinander unterschieden sind, so vermag auch die Tugend selbst sie zu erfassen. All dies aber sind bei den Menschen Gleichnisse, Formen und Abbilder; bei den Göttern dagegen sind es Urbilder, Muster, Hinweise und deutlichere Beispiele für Dinge, die einigermaßen dunkel sind. Der ungeborene und unerschaffene Vater aber verbindet sich mit niemandem, außer in der Absicht, die Ehre seiner Tugenden auszubreiten.

Was bedeuten die Worte: „Damit er nicht etwa seine Hand ausstreckt und vom Baum des Lebens nimmt und isst und ewig lebt“²⁸ Genesis 3:22 “, da es doch bei Gott keine Unsicherheit und keinen Neid gibt? Es ist völlig wahr, dass Gott niemals Unsicherheit oder Neid empfindet. Dennoch bedient er sich oft mehrdeutiger Dinge und Ausdrücke und stimmt ihnen zu, wie ein Mensch es tun könnte. Denn wie ich schon früher gesagt habe, ist die höchste Vorsehung von zweifacher Art: einmal ist sie Gott und handelt in keiner Hinsicht wie ein Mensch; bisweilen aber soll der Herr und Gott euch ebenso warnen, wie ein Mensch seinen Sohn unterweist. Das Erste davon gehört also zu seiner Herrschergewalt, das Zweite zu seiner erziehenden Führung und zur ersten Einführung in die Unterweisung, um dem Herzen des Menschen eine freiwillige Neigung einzupflanzen. Denn der Ausdruck „damit nicht etwa“ ist nicht als Beweis irgendeines Zögerns auf Gottes Seite zu verstehen, sondern im Blick auf den Menschen, der seiner Natur nach zum Schwanken neigt, und er ist eine Anklage gegen die Neigungen, die in ihm vorhanden sind. Denn wenn einem Menschen irgendeine Erscheinung von was auch immer begegnet, entsteht sogleich in ihm ein Antrieb zu dem, was erscheint, verursacht eben durch das, was erscheint. Daraus entsteht die zweite, schwankende Art der Unsicherheit, die den Sinn in verschiedene Richtungen zieht, ob nämlich die Sache anzunehmen oder zu erwerben ist oder nicht. Und sehr wahrscheinlich beziehen sich die gegenwärtigen Umstände auf diese zweite Empfindung. Denn in Wahrheit ist die Gottheit keiner List, keiner Bosheit und keiner Schlechtigkeit fähig: Es ist schlechthin unmöglich, dass Gott irgendeinem Wesen die Unsterblichkeit oder ein anderes Gut missgönnt. Dafür können wir den unwiderleglichsten Beweis anführen: Nicht auf Bitten irgendeines anderen hin erschuf er die Welt; vielmehr machte er als barmherziger Wohltäter eine zuvor ungebändigte, ungeordnete und leidensfähige Substanz sanft und angenehm, und zwar durch eine gewaltige Harmonie von Wohltaten und eine geregelte, chorartige Ordnung derselben. Und da er selbst das einzige sichere Sein ist, pflanzte er den Baum des Lebens durch seinen eigenen lichtvollen Charakter. Auch ließ er sich nicht durch Vermittlung oder Ermahnung irgendeines anderen Wesens dazu bewegen, dem Menschen Unvergänglichkeit mitzuteilen. Solange der Mensch aber als reinster Verstand bestand und weder ein Werk noch irgendeine böse Rede erkennen ließ, musste er einen angemessenen Führer haben, der ihn auf den Wegen der Frömmigkeit leitete, die unzweifelhafte und echte Unsterblichkeit ist. Seit er aber begann, sich der Verderbtheit zuzuwenden, und nach den Dingen verlangte, die zum sterblichen Leben gehören, verirrte er sich von der Unsterblichkeit weg. Denn es passt nicht, dass Schlauheit und Bosheit unsterblich gemacht werden; außerdem wäre es für den Betreffenden nutzlos, weil der böse und verdorbene Mensch umso elender ist als andere, je länger das Leben ist, das ihm gewährt wird, sodass seine Unsterblichkeit für ihn zu einem schweren Unglück wird. “

Warum nennt er das Paradies jetzt „Lust“, da er den Menschen daraus fortschickt, damit er den Erdboden bebaut, von dem er genommen wurde? Der Unterschied der Landwirtschaft tritt deutlich hervor: Solange der Mensch im Zustand des Paradieses die Pflege der Weisheit übte, als wäre er mit der Pflege von Bäumen beschäftigt, und die Nahrung unvergänglicher und höchst nützlicher Früchte genoss, war auch er selbst mit Unsterblichkeit begabt. Nachdem er aber aus dem Ort der Weisheit vertrieben worden war, erfuhr er die entgegengesetzten Wirkungen der Unwissenheit: Durch sie wird der Körper befleckt und zugleich der Verstand geblendet; dem Mangel an angemessener Nahrung ausgesetzt, zehrt er dahin und ergibt sich einem elenden Tod. Darum nennt Gott nun, zum Hohn gegen den dummen Menschen, das Paradies „Lust“, um es einem Leben in Schmerz, Elend und Wildheit entgegenzustellen. Denn das in Weisheit geführte Leben ist wahrhaft Lust, voll freier Freude, und der beständige Genuss einer vernünftigen Seele; das Leben aber, dem die Weisheit fehlt, erweist sich als wild und elend, obwohl es von den Begierden aufs Äußerste getäuscht wird, denen Schmerz vorausgeht und folgt.

Warum stellt Gott Cherubim vor das Paradies und ein flammendes Schwert, das sich nach allen Seiten wandte, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen? Er stellte die Cherubim vor das Paradies und das flammende Schwert, das sich nach allen Seiten wandte, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen²⁹ Genesis 3:24. Der Name Cherubim bezeichnet die beiden ursprünglichen Tugenden, die der Gottheit zukommen, nämlich seine schöpferische und seine königliche Tugend. Die eine trägt den Titel Gott, die andere, die königliche Tugend, den Titel Herr. Die Gestalt der schöpferischen Kraft ist eine friedvolle, milde und wohltätige Tugend; die königliche Kraft aber ist eine gesetzgebende, züchtigende und zurechtbringende Tugend. Ferner deutet er mit dem flammenden Schwert hier sinnbildlich den Himmel an; denn die Luft hat eine flammenartige Farbe und dreht sich im Kreis, indem sie sich um das All bewegt. Darum haben alle diese Dinge die Bewachung des Paradieses übernommen, weil sie wie ein Spiegel über die Weisheit gesetzt sind; denn, um meinen Gedanken durch ein Beispiel zu verdeutlichen: Die Weisheit der Welt ist gewissermaßen ein Spiegel der göttlichen Tugenden, nach deren Ähnlichkeit sie vollendet wurde und durch die das All und alles darin geordnet und eingerichtet wird. Der Weg zur Weisheit aber heißt Philosophie, ein Wort, das Liebe zur Weisheit oder Streben nach Weisheit bedeutet. Und da die schöpferische Tugend mit Philosophie ausgestattet ist, also philosophisch und königlich zugleich ist, ist auch die Welt selbst philosophisch. Einige jedoch haben gemeint, mit dem flammenden Schwert sei die Sonne bezeichnet; denn durch ihre beständigen Umläufe und Wendungen nach allen Seiten grenzt sie die Jahreszeiten ab, als Hüterin des menschlichen Lebens und all dessen, was dem Leben aller Menschen dient.

Ob es im Blick auf Kain richtig gesagt wurde: „Ich habe einen Mann vom Herrn erworben³⁰ Genesis 4:1? “ Hier wird unterschieden zwischen von jemandem her, aus jemandem heraus und durch etwas. Aus jemandem heraus, wie aus Stoffen; von jemandem her, wie von einer Ursache; und durch etwas, wie durch ein Werkzeug. Der Vater und Schöpfer der ganzen Welt aber ist kein Werkzeug, sondern Ursache. Darum weicht von der rechten Weisheit ab, wer sagt: „Das, was geworden ist, sei nicht von Gott her, sondern durch Gott geworden. “

Warum der heilige Geschichtsschreiber zuerst die Tätigkeit des jüngeren Bruders Abel beschreibt, indem er sagt: „Er war ein Hüter von Schafen; Kain aber war ein Bearbeiter der Erde³¹ Genesis 4:2 “? Zwar war der tugendhafte Sohn der Zeit nach jünger als der schlechte Sohn, der Tugend nach aber älter. Deshalb wird er hier, wo ihre Handlungen miteinander verglichen werden sollen, an die erste Stelle gesetzt. Der eine übt daher ein Gewerbe aus und sorgt für Lebewesen, auch wenn sie der Vernunft entbehren, und übernimmt gern den Dienst eines Hirten, der ein fürstliches Amt ist und gleichsam eine Art Einübung königlicher Macht; der andere aber richtet seine Aufmerksamkeit auf irdische und unbeseelte Dinge.

Warum bringt Kain nach einigen Tagen die Erstlingsgaben seiner Früchte dar, während bei der Aussage „Abel brachte Erstlingsgaben von den Erstgeborenen seiner Herde und von ihrem Fett dar³² Genesis 4:4 “ nicht hinzugefügt wird: „nach einigen Tagen“? Moses deutet hier den Unterschied zwischen einem Menschen an, der sich selbst liebt, und einem, der ganz Gott hingegeben ist. Denn der eine nahm die Erstlingsgaben seiner Früchte für sich selbst und hielt Gott in höchst frevelhafter Weise nur der zweitrangigen und geringeren Gaben für würdig. Die Wendung „nach einigen Tagen“ zeigt nämlich, dass er dies nicht sofort tat; und wenn es heißt, er habe von den Früchten dargebracht, deutet dies an, dass er nicht von den besten Früchten darbrachte, die er hatte, und eben darin zeigt sich seine Ungerechtigkeit. Der andere aber brachte ohne jeden Aufschub die Erstgeborenen und Ältesten aller seiner Herden dar, damit der Vater darin nicht unwürdig behandelt werde.

Warum erwähnt er, nachdem er mit Kain begonnen hat, ihn hier dennoch an zweiter Stelle, wenn er sagt: „Und Gott sah auf Abel und auf seine Gaben; auf Kain aber und auf seine Opfergaben achtete er nicht³³ Genesis 4:4-5 “? Erstens, weil der gute Mensch, der von Natur aus der Erste ist, zunächst von den äußeren Sinnen keines Menschen wahrgenommen wird, außer wenn er selbst an die Reihe kommt und von Menschen mit tugendhaftem Lebenswandel erkannt wird. Zweitens, weil der gute und der schlechte Mensch zwei verschiedene Charaktere sind: Den guten nimmt er an, da er sieht, dass dieser das Gute liebt und eifrig nach Tugend strebt; den schlechten aber weist er zurück und betrachtet ihn mit Abscheu, in der Annahme, dass er der Ordnung der Natur nach zu jener Seite hinneigen wird. Deshalb sagt er hier mit höchster Angemessenheit, Gott habe nicht auf die Gaben geachtet, sondern vielmehr auf diejenigen, die sie darbrachten, statt auf die Geschenke selbst; denn Menschen richten ihre Aufmerksamkeit und ihr Wohlwollen nach Fülle und Kostbarkeit der Opfergaben, Gott aber sieht auf die Aufrichtigkeit der Seele und achtet weder auf Ehrgeiz noch auf irgendeine Täuschung.

Was bedeutet die hier vorgenommene Unterscheidung zwischen Gabe und Opfer? Wer ein Opfer schlachtet, teilt es auf, gießt das Blut rings um den Altar aus und nimmt das Fleisch mit nach Hause; wer es aber als Gabe darbringt, bringt offenbar dem, der sie annimmt, das Ganze dar. Darum ist der selbstsüchtige Mensch ein Zuteiler wie Kain; wer aber Gott liebt, ist der Geber einer freien Gabe, wie Abel es war.

Wie kam es, dass Kain erkannte, dass seine Opfergabe Gott nicht gefallen hatte? Vielleicht klärten sich seine Zweifel, weil noch ein weiterer Grund hinzukam: Trauer ergriff ihn, und sein Gesicht senkte sich. Darum nahm er den Kummer, den er empfand, als Zeichen dafür, dass er etwas geopfert hatte, was nicht gefällig und nicht angenommen war, während Freude und Glück zu einem gepasst hätten, der mit reinem Herzen und Geist opferte.

Warum heißt es nicht: weil du nicht richtig darbringst, sondern: weil du nicht richtig teilst, oder: wenn du nicht richtig teilst? Zunächst müssen wir verstehen, dass richtiges und falsches Teilen nichts anderes ist als Ordnung und ihr Mangel. Denn durch Ordnung wurden die gesamte Welt samt ihren Teilen geschaffen, da der Schöpfer der Welt, als er begann, die zuvor ungebändigte und ungeordnete, dem Leiden ausgesetzte Kraft zu ordnen und zu regeln, Trennung und Teilung anwandte. Die schweren Elemente nämlich, die ihrer eigenen Natur nach dazu neigen, nach unten zu sinken, Erde und Wasser, setzte er in die Mitte des Alls; Luft und Feuer dagegen setzte er in größere Höhe, weil sie wegen ihrer Leichtigkeit nach oben gehoben wurden. Die reine Natur aber, den Himmel, sonderte und teilte er ab, führte sie ringsum und breitete sie über das All aus, sodass sie allen Menschen ganz unsichtbar sein sollte und doch in sich das ganze All mit allen seinen Teilen umfasst. Wenn ferner gesagt wird, dass Tiere und Pflanzen aus Samen hervorgebracht werden, teils feuchten, teils trockenen, was bedeutet das anderes als die notwendige Zerlegung und Absonderung der Unterscheidung? Daraus folgt notwendig, dass diese Ordnung und Einrichtung des Alls in allem nachgeahmt werden muss, besonders im Empfinden und Bekennen von Dankbarkeit. Durch sie werden wir dazu angehalten, den Wohltaten derer, die uns größere Gaben reichlich erwiesen haben, in einem gewissen Maß und auf gewisse Weise zu vergelten. Gott aber Dank abzustatten ist eine Handlung, die an sich und ihrem Wesen nach recht ist; und es ist nicht zu missbilligen, dass er die ihm geschuldeten Opfergaben zum frühesten Zeitpunkt empfängt, frische Gaben von den Erstlingen aller Dinge, ohne dass er durch irgendeine Nachlässigkeit unsererseits entehrt wird. Denn es ist nicht angemessen, dass der Mensch die ersten und vorzüglichsten geschaffenen Dinge für sich selbst zurückbehält und dem allweisen Gott und Schöpfer nur das Zweitbeste darbringt; eine solche Teilung wäre fehlerhaft und tadelnswert und würde eine höchst verkehrte und naturwidrige Ordnung zeigen.

Was bedeutet die Wendung: „Du hast unrecht gehandelt; nun komm zur Ruhe³⁴ Genesis 4:7 “? Hier gibt er einen sehr nützlichen Rat. Denn überhaupt kein Unrecht zu tun ist das größte aller Güter; wer aber sündigt und darüber errötet und von Scham überwältigt wird, steht jenem nahe, wenn man so sagen darf, wie der jüngere Bruder dem älteren. Denn Menschen, die sich ihrer Verfehlungen rühmen, als hätten sie kein Unrecht getan, leiden an einer Krankheit, die schwer zu heilen ist, ja vielmehr völlig unheilbar.

Warum scheint er das Gute in die Hand eines bösen Menschen zu geben, wenn er sagt: „Nach dir wird sein Verlangen sein³⁴ Genesis 4:7 “? Er übergibt ihm das Gute nicht in die Hand; vielmehr ist die Wendung in anderem Sinn zu verstehen. Denn er spricht nicht von einem frommen Menschen, sondern sagt, nachdem die Tat vollbracht ist, über ihn: Das Verlangen und die Achtung vor der Gottlosigkeit der Bosheit dieses Menschen werden sich auf dich richten. Rede also nicht von Notwendigkeit, sondern von deinen eigenen Gewohnheiten, damit er auf diese Weise die freiwillige Handlung bezeichnet. Und wiederum bezieht sich der Satz: „du aber sollst über ihn herrschen³⁴ Genesis 4:7 “, auf das Tun. Zuerst beginnst du, böse zu handeln; und nun siehe, auf jene große und schädliche Ungerechtigkeit folgt eine weitere Ungerechtigkeit. Darum meint und bekräftigt er, dass dies der Hauptteil jeder freiwilligen Schädigung ist.

Warum tötete er seinen Bruder auf dem Feld? Damit er, weil Fruchtbarkeit und Unfruchtbarkeit ganz aus der Vernachlässigung entstehen, das Land ein zweites Mal zu besäen und zu bepflanzen, ständig an seinen frevelhaften Mord erinnert wird und sich selbst dafür anklagt; denn der Acker sollte künftig nicht mehr derselbe sein, nachdem er entgegen seiner Natur gezwungen worden war, Menschenblut zu trinken und dem Menschen Nahrung hervorzubringen, der ihn mit dem befleckenden Makel des Blutes getränkt hatte.

Warum fragt der, der alles weiß, den Brudermörder: „Wo ist dein Bruder Abel?³⁵ Genesis 4:9 “ Er stellt ihm diese Frage, weil er will, dass der Mensch freiwillig, von sich aus und aus eigenem Antrieb bekennt, damit er nicht meint, alles geschehe aus Notwendigkeit. Denn wer einen anderen aus Notwendigkeit getötet hätte, hätte widerwillig bekannt, weil er die Tat widerwillig getan hätte; was aber nicht von uns selbst abhängt, verdient keine Anklage. Wer dagegen vorsätzlich Unrecht getan hat, leugnet es, denn wer Unrecht tut, ist der Reue unterworfen. Deshalb hat er diesen Grundsatz in alle Teile seiner Gesetzgebung eingeflochten, weil die Gottheit selbst niemals Ursache des Bösen ist.

Warum antwortet der, der seinen Bruder getötet hatte, als gäbe er einem Menschen Antwort, und sagt: „Ich weiß es nicht. Bin ich der Hüter meines Bruders?³⁵ Genesis 4:9 “ Es ist die Meinung eines Gottesleugners, zu denken, das Auge Gottes dringe nicht durch alles hindurch und schaue nicht alles zugleich, indem es nicht nur das Sichtbare durchdringt, sondern auch alles, was in den tiefsten, bodenlosen und unergründlichen Abgründen verborgen liegt. Angenommen, jemand sagte zu ihm: „Wie kannst du nicht wissen, wo dein Bruder ist, und wie kommt es, dass du das nicht weißt, da er doch noch einer von nur vier Menschen ist, die es auf der Welt gibt? Er ist einer von ihnen zusammen mit seinen beiden Eltern, und du bist sein einziger Bruder. “ Auf diese Frage lautet die Antwort: „Ich bin nicht der Hüter meines Bruders³⁵ Genesis 4:9. “ O welch schöne Verteidigung! Wessen Hüter und Beschützer hättest du denn eher sein müssen als der deines Bruders? Wenn du aber deinen Eifer darauf gerichtet hast, Gewalt, Unrecht, Betrug und Mord ins Werk zu setzen, die schändlichsten und abscheulichsten aller Taten, warum hast du dann die Sicherheit deines Bruders als zweitrangig angesehen?

Was bedeutet der Ausdruck: „Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zu mir aus der Erde³⁶ Genesis 4:10 “? Dies ist in besonderer Weise ein Beispiel, an dem man sich warnen lassen soll; denn die Gottheit hört auf die, die würdig sind, auch wenn sie tot sind, weil sie weiß, dass sie hinsichtlich eines unkörperlichen Lebens lebendig sind. Von den Gebeten der Bösen aber wendet sie ihr Angesicht ab, auch wenn sie ein blühendes Leben führen, insofern sie sie als tot für jedes wirkliche Leben ansieht: Sie tragen ihre Körper wie ein Grab mit sich umher und haben ihre elenden Seelen darin begraben.

Warum wird von ihm gesagt, er sei auf der Erde verflucht? Die Erde ist der letzte Teil der Welt; wenn also sie Flüche ausstößt, müssen wir annehmen, dass auch die übrigen Elemente in gleicher Weise angemessene Verwünschungen hervorbringen: die Quellen, die Flüsse und das Meer, die Luft, das Land, das Feuer und das Licht, die Sonne, der Mond und die Sterne, kurz, der ganze Himmel. Denn wenn die unbelebte und irdische Natur das Joch abwirft und gegen das Unrecht Krieg führt, warum sollten dies nicht erst recht jene Naturen tun, die von reinerer Beschaffenheit sind? Welche Hoffnung auf Rettung für die Zukunft aber der haben kann, gegen den die Teile der Welt Krieg führen, weiß ich nicht.

Was bedeutet der Fluch: „Du sollst auf der Erde seufzen und zittern³⁷ Genesis 4:12 “? Auch dies ist ein allgemeiner Grundsatz; denn bei allen Übeln gibt es manches, das man unmittelbar wahrnimmt, und manches, das man erst später empfindet. Was in der Zukunft liegt, verursacht Furcht, was aber sofort empfunden wird, bringt Schmerz.

Was bedeutet es, wenn Kain sagt: „Meine Strafe ist zu groß, als dass du mich entlassen könntest³⁸ Genesis 4:13 “? Wahrhaftig, es gibt kein größeres Elend, als von Gott verlassen und verachtet zu werden; denn die Herrschaftslosigkeit der Dummen ist grausam und kaum zu ertragen. Doch vom großen König verachtet zu werden und als verworfener Mensch, hinabgestoßen aus der Herrschaft der höchsten Macht, zu Boden zu fallen, ist ein unaussprechliches Leid.

Was bedeutet es, wenn Kain sagt: „Jeder, der mich findet, wird mich töten³⁹ Genesis 4:14 “, obwohl es in der Welt außer seinen Eltern kaum einen anderen Menschen gab? Erstens konnte ihm von den Teilen der Welt Schaden drohen, die zwar zum Nutzen der Guten geschaffen waren, damit sie an ihnen teilhätten, die aber dennoch an den Bösen nicht geringe Rache nahmen. Zweitens kann es sein, dass er dies sagte, weil er Schaden durch wilde Tiere und Reptilien fürchtete; denn die Natur hat diese Lebewesen ausdrücklich dazu hervorgebracht, Werkzeuge der Vergeltung an den Bösen zu sein. Drittens mögen manche meinen, er spreche mit Blick auf seine Eltern, denen er einen beispiellosen Schmerz zugefügt hatte, das erste Übel, das sie traf, bevor sie wussten, was Tod ist.

Warum sollte jeder, der Kain erschlägt, einer siebenfachen Strafe verfallen? (Genesis 4:15). Da unsere Seele aus acht Teilen besteht und man sie nach ihrer vernünftigen und unvernünftigen Eigenart gewöhnlich in sieben untergeordnete Teile gliedert, nämlich in die fünf äußeren Sinne, das Werkzeug des Lasters und das Zeugungsvermögen, gehören diese sieben Teile zu den Ursachen von Bosheit und Übel; deshalb fallen auch sie unter das Gericht. Der Tod aber des vornehmsten und herrschenden Teils im Menschen, nämlich des Geistes, ist vor allem die Bosheit, die in ihm ist. Wer also den Geist tötet, indem er in ihn Dummheit und Empfindungslosigkeit statt Einsicht einmischt, wird auch die Auflösung der sieben unvernünftigen Teile bewirken; denn wie der vornehmste und führende Teil Anteil an der Tugend hatte, so sind ebenso auch die ihm untergeordneten Glieder beschaffen.

Warum wird dem, der seinen Bruder erschlagen hatte, ein Zeichen auferlegt, damit niemand, der ihn fand, ihn töte, wo es doch natürlich gewesen wäre, das Gegenteil zu tun, nämlich ihn den Händen eines Scharfrichters zu übergeben, damit er getötet werde? Dies wird gesagt, weil erstens die Veränderung der Natur des Lebens eine Art Tod ist; fortwährender Schmerz aber und unvermischte Furcht sind freudlos und ohne jede gute Hoffnung und ziehen darum viele schreckliche und verschiedenartige Übel nach sich, die ebenso viele sinnlich erfahrbare Tode sind. Zweitens beabsichtigt der heilige Geschichtsschreiber, gleich am Anfang seines Werkes das Gesetz von der Unvergänglichkeit der Seele zu verkünden und diejenigen als trügerisch zu widerlegen, die das in diesem Körper eingeschlossene Leben für das einzige glückliche Leben halten. Denn siehe: Einer der beiden Brüder hat sich jener ungeheuren Verbrechen schuldig gemacht, die bereits genannt worden sind, nämlich Gottlosigkeit und Brudermord; und doch lebt er weiter, zeugt Nachkommen und baut Städte. Der andere aber, der wegen seiner Frömmigkeit gelobt wurde, wird verräterisch getötet; während die Stimme des Herrn nicht nur deutlich ausruft, dass jenes Dasein, das durch die äußeren Sinne wahrgenommen wird, nicht gut ist und dass ein solcher Tod kein Übel ist, sondern auch, dass jenes Leben im Fleisch kein Leben ist, sondern dass es ein anderes, dem Menschen gegebenes Leben gibt, frei vom Alter und unsterblicher, das die unkörperlichen Seelen empfangen haben. Denn jenes Wort des Dichters über Skylla: „Das ist nicht sterblich, sondern ein endloses Leid“, wird in derselben vertrauten Weise von einem Menschen ausgesagt, der schlecht lebt und über viele Jahre hinweg ein langes Leben in der Übung der Bosheit verbringt. Drittens: Da Kain diesen Brudermord von ungeheurer Schuld, über alle anderen Verbrechen hinaus, begangen hatte, stellt er sich ihm dar, ganz vergessend, welches Unrecht er getan hat, und auferlegt allen Richtern für das erste Verbrechen ein höchst friedfertiges Gesetz: nicht, dass sie Übeltäter nicht vernichten sollen, sondern dass sie, nachdem sie eine Zeit lang mit großer Geduld und Langmut innegehalten haben, eher Erbarmen als Strenge einüben sollen. Gott selbst aber hat mit vollkommenster Weisheit die Regel der Vertrautheit und Einsicht im Blick auf den ersten Sünder festgelegt: Er tötet den Mörder nicht, sondern vernichtet ihn auf andere Weise; denn er ließ kaum zu, dass er unter die Geschlechter seines Vaters gezählt wurde, sondern zeigt ihn als einen, der nicht nur von seinen Eltern, sondern vom ganzen Menschengeschlecht geächtet ist, indem er ihm einen von den anderen abgesonderten Zustand zuweist, getrennt von der Klasse der vernünftigen Lebewesen, als einen, der ausgestoßen, verbannt und in die Natur der Tiere verwandelt worden ist.

Warum macht Lamech sich nach der fünften Generation selbst den Brudermord seines Älteren, Kain, zum Vorwurf, indem er, wie die Schrift berichtet, zu seinen Frauen Ada und Zilla sagt: „Ich habe einen Mann erschlagen zu meiner Wunde und einen jungen Mann zu meinem Schaden; denn wenn an Kain siebenfache Vergeltung vollzogen wird, dann an Lamech gewiss siebenundsiebzigfache⁴⁰ Genesis 4:23 “? Bei den Zahlen steht die Eins vor der Zehn, sowohl der Reihenfolge als auch der Kraft nach; denn sie ist der erste Anfang, das Element und das Maß aller Dinge. Die Zahl Zehn aber kommt danach und wird von der anderen gemessen, ihr unterlegen sowohl in der Reihenfolge als auch in der Kraft. Darum ist auch die Zahl Sieben ihrem Ursprung nach früher und älter als die Zahl Siebzig; die Zahl Siebzig aber ist jünger als die Zahl Sieben und enthält die Berechnung der Geschlechter. Wenn dies vorausgesetzt ist, wird derjenige, der zuerst sündigte, als hätte er das Böse tatsächlich nie gekannt, wie die erste ungerade Zahl, nämlich die Einheit, einfacher gezüchtigt. Der zweite Täter aber hat, weil er den ersten als Beispiel vor Augen hatte, sodass für ihn unmöglich irgendeine Entschuldigung vorgebracht werden kann, ein freiwilliges Verbrechen auf sich geladen; und weil er aus jener einfacheren Strafe keine ehrenhafte Weisheit gewann, wird die Folge sein, dass er sowohl jene ganze erste Strafe erleidet als auch darüber hinaus diese zweite empfängt, die in der Zahl Zehn enthalten ist. Denn wie man bei Pferderennen dem Stallknecht, der das Pferd abgerichtet hat, einen doppelt so großen Lohn zahlt wie dem Wagenlenker, so erringen manche böse Menschen, die zu ungerechten Taten neigen, den elenden Triumph des Sieges und werden dann mit doppelter Strafe bestraft: sowohl mit der ersten, die in der Einheit enthalten ist, als auch mit der zweiten, die in der Zahl Zehn enthalten ist. Außerdem erlitt Kain, der Urheber eines Mordes, da er die Größe der Befleckung, die er auf sich zog, nicht kannte, weil bis dahin in der Welt noch kein Tod eingetreten war, eine einfachere Strafe, nämlich nur eine siebenfache Buße in der Ordnung der Einheit. Sein Nachahmer aber konnte sich nicht auf dieselbe Unwissenheit berufen; darum musste er einer zweifachen Strafe unterworfen werden, nicht nur einer, die derjenigen gleich und ähnlich war, die über den ersten Täter verhängt worden war, sondern auch einer weiteren, die die siebte unter den Zehnern sein sollte. In Wahrheit ist nach dem Gesetz die Verhandlung vor dem Gerichtshof eine siebenfache: Zuerst werden die Augen vor Gericht gestellt, weil sie gesehen haben, was nicht erlaubt war; zweitens werden die Ohren angeklagt, weil sie gehört haben, was sie nicht hätten hören sollen; drittens wird der Geruchssinn zur Verantwortung gezogen, weil er durch Rauch und Dunst geschwächt worden ist; viertens wird der Geschmack angeklagt, weil er den Freuden des Bauches dient; fünftens wird gegen den Geschmack Anklage erhoben, durch den außer den oben genannten Tätigkeiten der Sinne im Blick auf das, was über den Geist herrscht, noch anderes für sich hinzukommt: Einnahmen von Städten, Gefangennahmen von Menschen, Zerstörungen jener Burgen von Städten, in denen Weisheit wohnt; sechstens wird gegen die Zunge und die übrigen Werkzeuge der Rede Anklage erhoben, weil sie schweigen, wo gesprochen werden sollte, und aussprechen, was im Schweigen begraben sein sollte; siebtens wird der untere Teil des Bauches angeklagt, weil er durch maßlose Begierde die Leidenschaften entzündet und reizt. Das ist die Bedeutung jener Wendung, nach der an Kain eine siebenfache Vergeltung vollzogen wurde, an Lamech aber aus den oben genannten Gründen eine siebenundsiebzigfache, weil er der zweite Täter war, der durch die Strafe des ersten Schuldigen nicht belehrt worden war. Deshalb ist er ganz und gar würdig, seine Strafe zu empfangen, nämlich die einfachere wie die Einheit bei den Zahlen, und dazu auch eine vielfache Strafe, die ebenfalls der Zahl Zehn entspricht.

Warum Adam, als er Set zeugte, ihn mit den Worten einführt: „Gott hat mir einen anderen Samen anstelle Abels erweckt, den Kain erschlug⁴¹ Genesis 4:25 “? In Wahrheit ist Set ein anderer Same und der Anfang einer zweiten Geburt Abels, einem bestimmten natürlichen Prinzip entsprechend; denn Abel gleicht einem, der von oben nach unten herabkommt, weshalb er auch auf ungerechte Weise zugrunde ging. Set dagegen gleicht einem, der von unten nach oben voranschreitet, weshalb er auch zunimmt. Als Beleg für diesen Gedanken wird Abel so gedeutet, dass er zurückgebracht und zu Gott empor dargebracht worden sei. Doch ist es nicht richtig, dass alles erhoben und nach oben getragen wird, sondern nur das Gute; denn Gott ist in keiner Hinsicht Ursache des Bösen. Daher hat alles, was undeutlich und ungewiss, vermischt, verworren und ungeordnet ist, ganz angemessen auch Tadel und Lob miteinander vermischt: Lob, weil es die Ursache ehrt, und Tadel, weil es ebenso ohne gefasste Pläne und ohne geäußerten Dank geschieht, wie das Ereignis zufällig geschah. Zudem schied auch die Natur die beiden Söhne von ihm: Den guten machte sie der Unsterblichkeit würdig, indem sie ihn in eine Stimme auflöste, die bei Gott Fürsprache einlegt; den bösen aber übergab sie der Verwesung. Der Name Set wird als „bewässert“ gedeutet, entsprechend der Verschiedenheit der Pflanzen, die durch Bewässerung wachsen, Schösslinge treiben und Frucht tragen. Diese Dinge aber sind Sinnbilder der Seele, sodass es nicht erlaubt ist zu behaupten, die Gottheit sei in gleicher Weise Ursache aller Dinge, der schlechten ebenso wie der guten, sondern nur der guten; und nur das Gute allein darf lebendig gepflanzt werden.

Warum hoffte Enos, der Sohn Sets, den Namen des Herrn, Gottes, anzurufen⁴² Genesis 4:26? Der Name Enos wird als „Mensch“ gedeutet; dabei versteht man darunter nicht den ganzen zusammengesetzten Menschen, sondern den vernünftigen Teil der Seele, nämlich den Verstand. Ihm kommt das Hoffen in besonderer Weise zu, denn vernunftlose Tiere haben keine Hoffnung; die Hoffnung aber ist eine Art Vorahnung der Freude, und vor der Freude steht die Erwartung guter Dinge.

Warum sagt Mose nach der Erwähnung der Hoffnung: „Dies ist das Buch von den Geschlechtern der Menschen“? Dies ist das Buch von den Geschlechtern der Menschen⁴³ Genesis 5:1. Dadurch machte er das zuvor Gesagte des Glaubens würdig. Was ist der Mensch? Der Mensch ist ein Wesen, das vor allen anderen Arten von Lebewesen einen reichen und wunderbaren Anteil an der Hoffnung empfangen hat; und dies ist gleichsam in seine ureigene Natur eingeschrieben und wird dort gefeiert, denn der menschliche Verstand hofft seiner eigenen Natur gemäß.

Warum erwähnt Mose in Adams Geschlechtsfolge nicht mehr Kain, sondern nur Seth, von dem er sagt, er sei seinem Aussehen und seiner Gestalt entsprechend gewesen, und fährt deshalb fort, in seiner Geschlechtsfolge die von ihm abstammenden Geschlechter aufzuführen? Es kann nicht erlaubt sein, einen bösen und sündigen Mörder weder in die Liste der Vernunft noch in die der Zahl aufzunehmen; denn er muss wie Mist hinausgeworfen werden, wie jemand sagte, der ihn als einen Menschen solcher Art ansah. Darum weist der heilige Geschichtsschreiber ihn weder als Nachfolger seines Vaters aus, der aus Staub gebildet worden war, noch als Haupt der kommenden Generationen, sondern teilt beides dem zu, der ohne Befleckung war, und nennt Seth, der Wasser trinkt, als einen, der von seinem Vater bewässert wurde und in seinem eigenen Wachstum und Fortschritt Hoffnung zeugt. Deshalb sagt er nicht unüberlegt und dumm, dass er nach Gestalt und Aussehen seines Vaters geboren wurde, zum Tadel seines älteren Bruders, der wegen der Schändlichkeit des Mordes, den er begangen hatte, nichts an sich hat, was seinem Vater ähnelt, weder am Körper noch an der Seele. Darum hat Mose ihn aus der Familie ausgeschieden und seinen Anteil seinem Bruder gegeben, nämlich das edle Vorrecht des Erstgeburtsrechts des Erstgeborenen.

Was bedeutet der Vers: „Henoch gefiel Gott, nachdem er Methusalem gezeugt hatte, zweihundert Jahre⁴⁴ Genesis 5:22 “? Gott hat durch das Gesetz die Quellen aller guten Dinge den Grundsätzen der Zeugung selbst unterstellt. Was ich meine, ist etwa Folgendes: Kurz zuvor hatte er festgesetzt, dass Erbarmen und Vergebung bestehen sollten; nun bestimmt er wiederum, dass es Buße geben soll, ohne jene Männer, von denen man glaubt, dass sie sich vergangen haben, auch nur im Geringsten zu verspotten oder ihnen Vorwürfe zu machen, und zugleich gibt er der Seele Gelegenheit, von der Schlechtigkeit zur Tugend aufzusteigen, wie bei der Umkehr derer, die auf eine Falle zugehen. Denn siehe: Der Mensch, der mit seiner Geburt zugleich Ehemann und Vater wird, macht damit einen Anfang der Redlichkeit. Und von ihm heißt es, dass er Gott gefiel; denn auch wenn er nicht von seiner Geburt an in der Frömmigkeit verharrt, wird ihm dennoch die ganze übrige Zeit so angerechnet, als sei sie in einer lobenswerten Lebensweise verbracht worden, weil er Gott so viele Jahre lang gefallen hat. Dies wird nicht gesagt, weil es vielleicht so war, sondern weil es vielleicht anders hätte erscheinen können. Vielmehr billigt er die Ordnung der Dinge: Nachdem im Fall Kains Nachsicht beispielhaft gezeigt worden war, führt er nach kurzer Zeit diese Aussage ein, dass Henoch Buße übte, und warnt uns dadurch, dass allein die Buße Nachsicht erlangen kann.

Warum wird von Henoch, der die Buße pflegte, gesagt, er habe vor seiner Buße hundertfünfundsechzig Jahre gelebt, nach seiner Buße aber zweihundert? Diese Zahl von hundertfünfundsechzig setzt sich aus der einfachen Addition von zehn Zahlen zusammen, von der Eins bis zur Zehn: eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn; ihre Summe ist fünfundfünfzig. Und wiederum entsteht aus ihr durch Hinzufügung von zehn Zahlen, die unter Auslassung der Eins in Zweierschritten aufsteigen, nämlich zwei, vier, sechs, acht, zehn, zwölf, vierzehn, sechzehn, achtzehn, zwanzig, die zusammen hundertzehn ergeben. Die Verbindung dieser Zahlen mit den zuerst genannten ergibt hundertfünfundsechzig. Bei dieser Addition erreichen die geraden Zahlen das Doppelte der ungeraden; denn die Frau ist heftiger als der Mann, in jener verkehrten Weise, in der der schlechte Mensch über den tugendhaften herrscht, die äußere Wahrnehmung über den Geist, der Körper über die äußere Wahrnehmung und die Materie über ihre Ursache. Die Zahl zweihundert aber, in der die Buße geübt wurde, setzt sich aus zweimal hundert zusammen. Die erste Hundert deutet auf die Reinigung von Ungerechtigkeit hin, die andere aber bezeichnet die Fülle vollkommener Tugend. Denn in Wahrheit muss, bevor irgendetwas anderes geschieht, zuerst an einem kranken Körper jeder erkrankte Teil abgeschnitten werden; danach sind ihm Heilmittel anzuwenden. Das ist nämlich der erste Schritt, das andere der zweite. Außerdem besteht die Zahl zweihundert aus Vieren; denn sie entsteht gleichsam aus Samen, aus vier Dreieckszahlen, aus vier Quadratzahlen, aus vier Fünfeckszahlen, aus vier Sechseckszahlen und aus vier Siebeneckszahlen, und, wie man sagen kann, setzt sie ihren Schritt auf die Zahl sieben. Die vier Dreieckszahlen sind diese: eins, drei, sechs, zehn; sie ergeben zwanzig. Die vier Quadratzahlen sind eins, vier, neun, sechzehn; sie ergeben dreißig. Aus den vier Fünfeckszahlen, eins, fünf, zwölf, zweiundzwanzig, entsteht die Zahl vierzig. Ferner ergeben die vier Sechseckszahlen, eins, sechs, fünfzehn, achtundzwanzig, fünfzig; und die vier Siebeneckszahlen, eins, sieben, achtzehn, vierunddreißig, ergeben sechzig. Alle diese Zahlen zusammengenommen ergeben zweihundert.

Warum heißt es von dem Mann, der ein Leben der Umkehr führt, er habe dreihundertfünfundsechzig Jahre gelebt⁴⁵ Genesis 5:23? Erstens enthält das Jahr dreihundertfünfundsechzig Tage; daher bezeichnet der heilige Geschichtsschreiber hier durch das Sinnbild der Sonnenbahn das Leben des umkehrenden Menschen. Zweitens: Wie die Sonne Ursache von Tag und Nacht ist, indem sie ihre Umläufe am Tag oberhalb der Erdhälfte vollzieht und nachts ihren Weg unter der Erde nimmt, so besteht auch das Leben des Menschen der Umkehr aus Wechseln von Licht und Dunkel: aus Dunkel, das heißt aus Zeiten der Erschütterung und Umständen des Schadens, und aus Licht, wenn das Licht der Tugend mit seinem strahlenden Glanz aufgeht. Drittens hat er ihm eine vollkommene Zahl zugewiesen; denn die Sonne ist dazu bestimmt, das Haupt der Sterne des Himmels zu sein, innerhalb einer festgesetzten Zahl. In der Zeit, die der Phase seiner Umkehr vorausging, soll dies zum Vergessen der zuvor begangenen Sünden führen; denn weil Gott gut ist, schenkt er die größten Wohltaten überreich und tilgt zugleich die früheren Vergehen derer, die sich ihm hingeben und der Züchtigung würdig sein könnten, durch die Erinnerung an ihre Tugenden.

Warum fügt der heilige Geschichtsschreiber, als Henoch starb, die Aussage hinzu: „Er gefiel Gott⁴⁶ Genesis 5:24 “? Erstens sagt er dies, weil er durch eine solche Aussage andeutet, dass die Seele unsterblich ist: Nachdem sie vom Körper entkleidet ist, gefällt sie weiterhin ein zweites Mal. Zweitens ehrt er den Menschen der Umkehr mit Lob, weil er in derselben Wandlung seiner Lebensweise standhaft geblieben und nicht zurückgewichen ist, bis er zur vollkommenen Vollendung des Lebens gelangt war. Denn siehe, manche Menschen scheinen rasch gesättigt zu sein, nachdem sie nur von der Vortrefflichkeit gekostet haben; und nachdem ihnen Hoffnung auf Heilung gegeben wurde, fallen sie wieder in dieselbe Krankheit zurück.

Was bedeutet die Wendung: „Er wurde nicht gefunden, weil Gott ihn entrückt hatte⁴⁶ Genesis 5:24 “? Erstens ist das Ende tugendhafter und heiliger Menschen nicht der Tod, sondern eine Entrückung und Übersiedlung, ein Hinübergehen an einen anderen Aufenthaltsort. Zweitens geschah in diesem Fall tatsächlich etwas Wunderbares; denn man nahm an, er sei so hinweggenommen worden, dass er unsichtbar wurde; eben deshalb wurde er nicht gefunden. Ein Beweis dafür ist, dass man ihn als Unsichtbaren suchte, und nicht nur als einen, der ihrem Blick entzogen worden war; denn Entrückung an einen anderen Ort ist nichts anderes, als dass jemand in eine andere Lage versetzt wird. Hier aber wird angedeutet, dass er von einem sichtbaren, den äußeren Sinnen wahrnehmbaren Ort in eine unkörperliche Vorstellung überführt wurde, die nur vom Verstand erfasst werden kann. Diese Barmherzigkeit wurde auch dem großen Propheten erwiesen, denn auch sein Grab war niemandem bekannt. Und außer diesen beiden gab es noch einen anderen, Elija, der von den Dingen der Erde in den Himmel aufstieg, gemäß der göttlichen Erscheinung, die ihm damals dargeboten wurde, und der so dem Höheren folgte, oder, um genauer zu sprechen, in den Himmel erhoben wurde.

Wie kam es, dass unmittelbar bei der Geburt Noahs sein Vater sagte: „Er wird uns Ruhe verschaffen von unseren Mühen und Schmerzen und von der Erde, die der Herrgott verflucht hat⁴⁷ Genesis 5:29 “? Die Väter der Heiligen weissagten nur aus schwerwiegenden Gründen und bei wichtigen Anlässen; denn obwohl jene, die einer prophetischen Lobpreisung für würdig befunden wurden, nicht zu allen Zeiten und nicht über alle Gegenstände weissagten, taten sie es doch jedenfalls einmal und über einen Gegenstand, den sie kannten. Auch ist dies keineswegs unbedeutend, sondern ein Sinnbild und Beispiel, da Noah gleichsam ein Beiname der Gerechtigkeit ist; wenn der Verstand an ihr Anteil erhält, lässt sie uns von allen bösen Werken ruhen, befreit uns von Schmerzen und Ängsten und macht uns sicher und froh. Sie lässt uns auch von jener irdischen Natur ruhen, die zuvor unter den Fluch gestellt worden ist und mit der dieser Körper verbunden ist, wenn er von Schmerz getroffen wird, besonders bei denen, die Anlass dazu geben und ihr Leben im Vergnügen aufzehren. Wenn wir jedoch die Ereignisse und Umstände aufmerksam prüfen und sie mit dem Buchstaben der Schrift vergleichen, erweist sich die bereits angeführte Weissagung als trügerisch; denn zur Zeit dieses Mannes kam es zu keiner Beseitigung der Übel, sondern zu einer heftigeren Verstockung in der Sünde, zu großen Bedrängnissen und zu dem beispiellosen Ereignis der Sintflut. Doch du musst genau beachten, dass Noah in der Geschlechterfolge von dem erdgeborenen Adam an der zehnte ist.

Was bedeutet es, dass die drei Söhne Noahs Sem, Ham und Jafet genannt werden? Diese Namen sind Sinnbilder für drei menschliche Dinge: das Gute, das Böse und das Gleichgültige. Sem ist das Sinnbild des Guten, Ham des Bösen und Jafet des Gleichgültigen.

Warum heißt es, dass das Menschengeschlecht, als die Sintflut nahte, anwuchs und zu einer Menge wurde? Die göttlichen Erbarmungen gehen dem Gericht immer voraus; denn Gottes erstes Werk ist es, Gutes zu tun, während das Vernichten erst danach folgt. Er selbst aber liebt es, wenn schreckliche Übel bevorstehen, Vorsorge zu treffen, und er pflegt dafür zu sorgen, dass zuvor eine Fülle vieler und großer Segnungen hervorgebracht wird. Nach diesem Grundsatz wurde auch Ägypten, als sieben Jahre Unfruchtbarkeit und Hungersnot bevorstanden, wie der Prophet selbst sagt, über ebenso viele Jahre hinweg durch die wohltätige und rettende Macht des Schöpfers des Alls ununterbrochen überaus fruchtbar gemacht. Und so, wie er Wohltaten über die Menschen ausgießt, lehrt er sie auch, sich von der Sünde abzuwenden und sich ihrer zu enthalten, damit diese Segnungen nicht ins Gegenteil verkehrt werden. Deshalb sind nun durch die Freiheit ihrer Ordnungen die Städte der Welt in edler Tugend gewachsen, damit sie, wenn später irgendeine Verderbnis hinzukommt, ihre eigenen Freveltaten als außerordentlich und unheilbar missbilligen und keineswegs die Gottheit als deren Ursache ansehen; denn sie hat keine Verbindung mit Bosheit oder Elend, sondern die Aufgabe der Gottheit besteht allein darin, Segnungen zu gewähren.

Was bedeutet der Ausdruck: „Mein Geist soll nicht für immer mit dem Menschen rechten, weil er Fleisch ist⁴⁸ Genesis 6:3 “? Hier wird ein Spruch wie ein Gesetz verkündet; denn der göttliche Geist ist keine Bewegung der Luft, sondern Verstand und Weisheit. So strömt er auch über den Mann, der mit großer Kunstfertigkeit die Stiftshütte des Herrn errichtete, nämlich über Bezaleel, wenn die Schrift sagt: „Und er erfüllte ihn mit dem göttlichen Geist der Weisheit und Einsicht⁴⁹ Exodus 31:3. “ Daher kommt jener Geist über Menschen, bleibt aber nicht in ihnen wohnen und verharrt nicht in ihnen; und der Herr selbst fügt den Grund hinzu, wenn er sagt: „Weil sie Fleisch sind⁴⁸ Genesis 6:3. “ Denn die Gesinnung des Fleisches verträgt sich nicht mit Weisheit, insofern sie ein Bündnis mit der Begierde schließt. Deshalb ist offenkundig, dass den unkörperlichen und leichten Seelen nichts Bedeutendes im Wege stehen oder sie daran hindern kann, den Zustand der Natur zu unterscheiden und zu begreifen, weil eine reine Gesinnung zusammen mit Beständigkeit erworben wird.

Warum heißt es, die Tage des Menschen sollen hundertzwanzig Jahre betragen? Gott scheint hier durch diese Zahl die Grenze des menschlichen Lebens festzusetzen und damit den vielfachen Ehrenvorzug anzuzeigen. Denn erstens geht diese Zahl, der Zusammensetzung nach, von den Einheiten aus der Zahl fünfzehn hervor; das Prinzip der Zahl fünfzehn aber ist das einer helleren Erscheinung, weil am fünfzehnten Tag der Mond voll Licht wird, indem er beim Einbruch des Abends sein Licht von der Sonne leiht und es der Sonne am Morgen wieder zurückgibt. So ist in der Nacht des Vollmonds die Finsternis kaum sichtbar, sondern alles ist Licht. Zweitens ist die Zahl hundertzwanzig eine Dreieckszahl und die fünfzehnte aus Dreiecken bestehende Zahl. Drittens verhält es sich so, weil sie aus einer Verbindung ungerader und gerader Zahlen besteht, umfasst von der Kraft der Fähigkeit der zusammentreffenden Zahlen vierundsechzig und sechsundfünfzig. Denn die gleiche Zahl vierundsechzig ist aus der Vereinigung dieser acht ungeraden Zahlen zusammengesetzt: eins, drei, fünf, sieben, neun, elf, dreizehn, fünfzehn; ihre Zurückführung nach ihren Teilen in Quadrate ergibt als Gesamtsumme vierundsechzig, und das ist ein Kubus und zugleich eine Quadratzahl. Wiederum aber entsteht aus den sieben Doppeleinheiten die ungleiche Zahl sechsundfünfzig, zusammengesetzt aus sieben verdoppelten Paaren, die andere aus ihnen hervorgehende Erzeugnisse hervorbringen: zwei, vier, sechs, acht, zehn, zwölf, vierzehn; ihre Gesamtsumme ist sechsundfünfzig. Viertens ist sie aus vier Zahlen zusammengesetzt: aus einer Dreieckszahl, nämlich fünfzehn; aus einer anderen, einer Quadratzahl, nämlich fünfundzwanzig; aus einer dritten, einer fünfeckigen Figur, fünfunddreißig; und aus einer vierten, einer sechseckigen Figur, fünfundvierzig, nach derselben Entsprechung. Denn immer wird die Fünf gemäß jeder Erscheinung aufgenommen: Aus der Einheit der Dreiecke wird die fünfte Zahl fünfzehn; ebenso ergibt die fünfte der viereckigen Zahl von der Einheit an fünfundzwanzig; die fünfte der fünfeckigen Zahl von der Einheit an ergibt fünfunddreißig; und die fünfte der sechseckigen Zahl von der Einheit an ergibt fünfundvierzig. Jede dieser Zahlen aber ist eine göttliche und heilige Zahl und besteht aus Fünfzehnern, wie bereits gezeigt wurde; und die Zahl fünfundzwanzig gehört zum Stamm Levi. Die Zahl fünfunddreißig stammt aus dem doppelten Diagramm von Arithmetik, Geometrie und Harmonie; sechzehn aber, achtzehn, neunzehn und einundzwanzig, deren Verbindung vierundsiebzig ergibt, ist jene, nach der Siebenmonatskinder geboren werden. Und fünfundvierzig besteht aus einem dreifachen Diagramm; zu dieser Zahl aber gehören sechzehn, neunzehn, zweiundzwanzig und achtundzwanzig: Ihre Verbindung ergibt fünfundachtzig, nach der Neunmonatskinder hervorgebracht werden. Fünftens hat dieses Diagramm fünfzehn Teile und eine doppelte Zusammensetzung, die ihm eigentümlich zukommt. Wird es nämlich durch zwei geteilt, ergibt es sechzig, das Maß des Alters aller Menschheit; durch drei geteilt ergibt es vierzig, die Idee der Prophetie; durch vier geteilt ergibt es dreißig, ein Volk; durch fünf geteilt ergibt es vierundzwanzig, das Maß von Tag und Nacht; durch sechs geteilt ergibt es zwanzig, einen Anfang; durch acht geteilt haben wir fünfzehn, den Mond in der Fülle des Glanzes; durch zehn geteilt ergibt es zwölf, den mit Lebewesen geschmückten Tierkreis; durch zwölf geteilt ergibt es zehn, heilig; durch fünfzehn geteilt ergibt es acht, die erste Arche; durch zwanzig geteilt lässt es sechs übrig, die Zahl der Schöpfung; durch vierundzwanzig geteilt ergibt es fünf, das Sinnbild der äußeren Wahrnehmung; durch dreißig geteilt ergibt es vier, den Anfang des festen Maßes; durch vierzig geteilt ergibt es drei, das Symbol der Fülle, Anfang, Mitte und Ende; durch sechzig geteilt ergibt es zwei, das ist die Frau; und wenn es durch die ganze Zahl hundertzwanzig geteilt wird, ist das Ergebnis eins, oder der Mensch. Jede einzelne all dieser Zahlen ist natürlicher, wie an jeder von ihnen bewiesen wird; ihre Zusammensetzung aber ist zweifach, denn das Ergebnis ist zweihundertvierzig, ein Zeichen dafür, dass sie eines zweifachen Lebens würdig ist. Denn wie die Zahl der Jahre verdoppelt ist, so dürfen wir auch annehmen, dass ebenso das Leben verdoppelt ist: das eine in Verbindung mit dem Körper, das andere vom Körper gelöst, gemäß dem jeder heilige und vollkommene Mensch die Gabe der Prophetie empfangen kann. Sechstens: weil die fünfte und die sechste Figur entstehen, indem die drei Zahlen miteinander vervielfacht werden: drei mal vier mal fünf, denn drei mal vier mal fünf ergibt sechzig. In gleicher Weise ergeben die unmittelbar folgenden Zahlen vier mal fünf mal sechs hundertzwanzig, denn vier mal fünf mal sechs ergibt hundertzwanzig. Siebtens: Wenn die Zahl zwanzig hinzugenommen wurde, die der Anfang der Verminderung der Menschheit ist, ich meine zwanzig, und sie zwei- oder dreimal zu sich selbst hinzugefügt wird, sodass zwanzig, vierzig und sechzig entstehen, dann ergeben diese zusammen hundertzwanzig. Vielleicht aber ist die Zahl hundertzwanzig nicht die allgemeine Frist des menschlichen Lebens, sondern nur die des Lebens jener Menschen, die damals existierten und nach einem Zwischenraum von so vielen Jahren durch die Flut zugrunde gehen sollten; diese Frist verlängerte ihr gütiger Wohltäter und gab ihnen Raum zur Umkehr, obwohl sie nach der genannten Frist in den nachfolgenden Zeitaltern länger lebten.

Nach welchem Grundsatz wurden die Riesen von Engeln und Frauen geboren? Die Dichter nennen jene Männer, die aus der Erde geboren wurden, Riesen, das heißt Söhne der Erde. Mose verwendet diese Bezeichnung hier jedoch uneigentlich, und er gebraucht sie auch sonst sehr oft nur, um die gewaltige Körpergröße hervorragender Männer zu bezeichnen, wie die des Hajk oder des Herkules. Er berichtet aber, dass diese Riesen aus einer gemeinsamen Zeugung zweier Naturen hervorgingen, nämlich aus Engeln und sterblichen Frauen. Denn die Substanz der Engel ist geistlich; doch kommt es von Zeit zu Zeit vor, dass sie bei eintretenden Notlagen das Aussehen von Menschen nachahmen und sich verwandeln, um menschliche Gestalt anzunehmen, wie sie es auch bei dieser Gelegenheit taten, als sie Verbindungen mit Frauen eingingen, um Riesen hervorzubringen. Wenn aber die Kinder als Nachahmer der Bosheit ihrer Mütter hervorgehen und von der Tugend ihrer Väter abweichen, dann sollen sie gemäß der Willensentscheidung eines verdorbenen Geschlechts und wegen ihrer hochmütigen Verachtung der höchsten Gottheit abfallen und so als schuldig an freiwilliger und vorsätzlicher Bosheit verurteilt werden. Manchmal bezeichnet Mose die Engel als Söhne Gottes, insofern sie nicht von einem Sterblichen hervorgebracht wurden, sondern unkörperlich sind, da sie Geister ohne jeden Körper sind; oder vielmehr nennt jener Mahner und Lehrer der Tugend, nämlich Mose, die Männer, die sehr ausgezeichnet und mit großer Tugend begabt sind, Söhne Gottes, die bösen und verdorbenen Männer aber nennt er Körper oder Fleisch.

Was bedeutet der Ausdruck: „Gott erwog voll Sorge, weil er den Menschen auf der Erde gemacht hatte, und er fasste die Sache in seinem Sinn⁵⁰ Genesis 6:6 “? Manche meinen, mit diesen Worten werde angedeutet, die Gottheit habe bereut; doch sie irren sehr, wenn sie eine solche Vorstellung hegen, denn die Gottheit ist unveränderlich. Auch dass er sich um die Sache sorgt, über sie nachdenkt und sie in seinem Sinn bewegt, sind keine Beweise dafür, dass er bereut, sondern nur Anzeichen eines gütigen und festen Ratschlusses, nach dem er Fürsorge zeigt, indem er in seinem Sinn den Grund erwägt, weshalb er den Menschen auf der Erde gemacht hatte. Da diese Erde aber ein Ort des Elends ist, ist selbst jenes himmlische Wesen, der Mensch, der aus Seele und Körper zusammengesetzt ist, von der Stunde seiner Geburt bis zu der seines Todes nichts anderes als der Sklave des Körpers. Dass die Gottheit daher über diese Dinge nachsinnt und berät, ist keineswegs verwunderlich, da die meisten Menschen eher die Bosheit als die Tugend annehmen, beeinflusst von dem oben genannten zweifachen Antrieb: dem eines seiner Natur nach vergänglichen Körpers und der furchtbaren Lage der Erde, in die er gestellt ist und die der niedrigste aller Orte ist.

Warum Gott, nachdem er gedroht hatte, das Menschengeschlecht zu vernichten, sagt, er werde ebenso auch alle Tiere vernichten, wobei er die Wendung gebraucht: „vom Menschen bis zum Tier und von den Kriechtieren bis zu den Vögeln⁵¹ Genesis 6:7 “; denn wie hätten vernunftlose Tiere sündigen können? Dies ist die wörtliche Aussage der heiligen Schrift, und sie lehrt uns, dass die Tiere nicht notwendig und ihrem ersten Grund nach um ihrer selbst willen geschaffen wurden, sondern um des Menschengeschlechts willen und um den Menschen als Diener zu dienen. Als die Menschen vernichtet wurden, folgte daher notwendig und natürlich, dass auch sie mit ihnen vernichtet werden mussten, sobald die Menschen, um deren willen sie gemacht worden waren, aufgehört hatten zu existieren. Was aber den verborgenen Sinn betrifft, der durch die Aussage vermittelt wird: Da der Mensch ein Sinnbild für den in uns vorhandenen Verstand ist und die Tiere für die äußere Sinneswahrnehmung stehen, geht, wenn das leitende Geschöpf zuvor durch Bosheit verdorben und verderbt worden ist, auch die ganze äußere Sinneswahrnehmung mit ihm zugrunde, weil es keinerlei Überreste der Tugend mehr hatte, die Ursache der Rettung ist.

Warum sagt Gott: „Es reut mich, dass ich sie gemacht habe⁵¹ Genesis 6:7 “? Erstens berichtet Mose hier wiederum, was geschehen ist, als spräche er von einer berühmten menschlichen Handlung; eigentlich aber empfindet Gott keinen Zorn, sondern ist frei von allen solchen Erregungen des Geistes und über sie erhaben. Deshalb will Mose hier durch eine übersteigerte Ausdrucksweise zeigen, dass die Ungerechtigkeiten des Menschen ein solches Maß erreicht hatten, dass sie sogar den zum Zorn reizten und herausforderten, der seiner Natur nach des Zornes unfähig war. Zweitens mahnt er uns durch ein Bild, dass dumme Handlungen der Strafe verfallen, während diejenigen, die aus weisem und überlegtem Rat hervorgehen, lobenswert sind.

Warum heißt es danach, dass Noah Gnade fand vor den Augen des Herrn⁵² Genesis 6:8? Erstens verlangt der Zeitpunkt nach einem Vergleich: Da die ganze übrige Menschheit wegen ihrer Undankbarkeit verworfen worden ist, stellt er den gerechten Mann an die Stelle aller und sagt, er habe bei Gott Gunst gefunden, nicht weil er allein der Gunst würdig gewesen wäre, während doch dem ganzen umfassenden Leib des Menschengeschlechts Wohltaten und Erbarmungen in Fülle zuteilgeworden waren, sondern weil er allein offenbar der empfangenen Güten eingedenk war. Zweitens: Als das ganze Geschlecht dem Verderben preisgegeben war, mit Ausnahme einer einzigen Familie, musste notwendig von jenem übrig gebliebenen Haus gesagt werden, es habe sich der göttlichen Gnade würdig erwiesen, damit es gleichsam Same und Funke eines neuen Menschengeschlechts sei. Und welche Gnade und welches Erbarmen könnte größer sein, als dass der Mann, von dem dies gesagt wird, zugleich Ende und Anfang der Familie der Menschheit sein sollte?

Warum zählt Mose die Geschlechter Noahs nicht nach seinen Vorfahren, sondern nach seinen Tugenden auf? Er tut dies erstens, weil alle Menschen jener Zeit böse waren; zweitens legt er hier dem Willen ein Gesetz auf, weil für den eifrigen Anhänger der Tugend die Tugend selbst an die Stelle wirklicher Abstammung tritt, wenn nämlich Menschen die Mittel zur Zeugung von Menschen sind, die Tugenden aber die Mittel zur Zeugung der Seelen. Darum sagt er auch, Noah sei ein gerechter Mann gewesen, vollkommen und einer, der Gott gefiel; Gerechtigkeit aber, Vollkommenheit und Gnade vor Gott gehören zu den größten Tugenden.

Was meinte Mose, als er sagt: „Und die ganze Erde war vor Gott verdorben, und die Erde war voller Ungerechtigkeit⁵³ Genesis 6:11 “? Mose selbst hat uns den Grund angegeben, warum er so spricht, nämlich in dem Satz, in dem er erklärt, die Ungerechtigkeit sei durch die Verderbnis der Erde entstanden; denn Befreiung von Ungerechtigkeit ist Gerechtigkeit, in allen Teilen der Welt, also im Himmel und auf der Erde, und unter den Menschen.

Was bedeutet es, wenn er sagt: „Alles Fleisch hatte seinen Weg auf der Erde verdorben⁵⁴ Genesis 6:12 “? Erstens nennt der heilige Geschichtsschreiber den Menschen, der der Selbstliebe ergeben ist, Fleisch. Wenn er ihn also bereits Fleisch genannt hat, führt er nicht dasselbe Fleisch ein, sondern das Fleisch desselben Wesens, nämlich des Menschen, oder vielleicht spricht er sogar vom Menschen, sofern er für sich betrachtet wird; denn jeder, der ein Leben ohne jede Bildung führt und durch Maßlosigkeit verwirrt ist, ist Fleisch. Zweitens setzt er hier als Ursache der geistlichen Verderbnis das Fleisch voraus, wie es auch wirklich ist, weil dieses der Sitz des Begehrens ist; aus ihm entspringen, wie aus einer lebendigen Quelle, alle besonderen Begierden, Leidenschaften und sonstigen Regungen. Drittens sagt er sehr folgerichtig, dass alles Fleisch seinen Weg verdorben habe; denn „seinen“ ist ein abhängiger Fall, abgeleitet vom Nominativ des Pronomens „er, sie oder es“. Denn von dem Wesen, dem wir Ehre erweisen, wagen wir kaum, mit seinem eigenen Namen zu sprechen, sondern nennen ihn „Er“. Daraus stammt auch der Grundsatz der pythagoreischen Philosophen, die von ihrem Meister in verherrlichender Weise sagten: „Er hat es gesagt“, weil sie sich scheuten, ihn beim Namen zu nennen. Derselbe Brauch hat sich auch in Städten und in Privathäusern durchgesetzt; denn die Diener sagen, wenn sie von der Ankunft ihres Herrn sprechen: „Da kommt er“, und wenn der Herrscher einer einzelnen Stadt eintrifft, gebrauchen sie, wenn sie von ihm sprechen, dieselbe Redewendung: „Er kommt. “ Doch wozu zähle ich all diese Beispiele so ausführlich auf? In Wahrheit wollte ich zeigen, dass hier vom Vater des Alls die Rede ist; denn alle seine guten Eigenschaften und alle seine wunderbaren Namen werden weithin durch das Lob gefeiert, das den Tugenden zuteilwird. Darum hat er aus Ehrfurcht diesen Namen vorsichtiger gebraucht, weil er die Zerstörung durch die Flut über die Welt bringen wollte; der Fall des Pronomens „Er“ aber wird in solchen Wendungen ehrenhalber verwendet. „Alles Fleisch hatte seinen Weg verdorben⁵⁴ Genesis 6:12 “, insofern es mit Recht überführt wird, den Weg des Vaters verdorben zu haben, entsprechend den Lüsten, Begierden und Freuden des Körpers; denn diese sind die Feinde und Widersacher der Gesetze der Enthaltsamkeit, Genügsamkeit, Keuschheit, Tapferkeit und Gerechtigkeit, durch die der Weg, der zu Gott führt, gefunden und verbreitert wird, sodass er überall ein gebahnter und offener Weg sein soll.

Was bedeutet die Aussage: „Die ganze Zeit des Menschen ist gegen mich gekommen, weil die Erde von Unrecht erfüllt ist⁵⁵ Genesis 6:13 “? Die hier gegebene Fassung hat mit der in unserer Bibel nicht die geringste Ähnlichkeit. Diejenigen, die sich der Ordnung des Schicksals widersetzen, gehen von diesen und vielen anderen Argumenten aus, besonders von dem des plötzlichen Todes, der oft in kurzer Zeit großes Blutvergießen hervorbringt, etwa beim Einsturz von Häusern, bei Feuersbrünsten, bei Schiffbrüchen, bei inneren Unruhen, in Reitergefechten, in Land- und Seekriegen und bei Seuchen. Denen, die solche Argumente vorbringen, halten wir dieselben Aussagen entgegen, die hier vom Propheten gemacht werden, nach dem Grundsatz, der von ihm selbst hergeleitet ist. Wenn nämlich jener Ausdruck „Die ganze Zeit des Menschen ist gegen mich gekommen⁵⁵ Genesis 6:13 “ einen solchen Sinn hat, dann ist die Frist, die als Lebensdauer für die ganze Menschheit bestimmt war, siehe, jetzt auf einen Punkt zusammengeführt und durch die Flut auf einmal beendet. Und da dies so ist, werden sie nicht länger nach dem festgesetzten Grundsatz des Schicksals leben; sodass die Zeit jedes einzelnen Menschen nun auf eins zurückgeführt ist und zugleich ihre bestimmte Vollendung empfangen hat, durch irgendeine, mir unbekannte Harmonie und periodische Umlaufbewegung der Sterne, durch welche Körper das ganze Menschengeschlecht unablässig erhalten oder vernichtet wird. Mögen daher alle, die diese Dinge erforschen, und auch die, die gegen sie argumentieren, dies alles aufnehmen, wie sie wollen. Dennoch müssen wir vor allem Folgendes sagen: Nichts lässt sich finden, was der wunderbaren Tugend der Gottheit so sehr entgegensteht, so sehr widerspricht, so ganz und gar zuwider ist wie das Unrecht. Nachdem er also gesagt hatte: „Die ganze Zeit der ganzen Menschheit ist gegen mich heraufgekommen⁵⁵ Genesis 6:13 “, fügt er auch den Grund ihrer Gegnerschaft gegen ihn hinzu, nämlich dass die Erde von Unrecht erfüllt ist⁵⁵ Genesis 6:13. Zweitens wird die Zeit unter dem Namen Chronos oder Saturn von den gottlosesten Menschen als Gott angesehen, von Menschen, die das eine wesentliche Sein aus dem Blick verlieren wollen. Deshalb sagt er: „Die Zeit der ganzen Menschheit ist gegen mich heraufgekommen⁵⁵ Genesis 6:13 “, weil die Heiden tatsächlich die menschliche Zeit zu einem Gott machen und sie dem wirklichen, wahren Gott entgegenstellen. Doch wird dies nun auch an anderen Stellen der Schrift angedeutet, die so lauten: „Die Zeit ist von ihnen in die Ferne gewichen, der Herr aber ist in uns⁵⁶ Numeri 14:9 “; gleichsam als sagte er: Von bösen Menschen wird die Zeit als Ursache der Welt angesehen, von weisen und tugendhaften Menschen aber wird die Zeit nicht so betrachtet, sondern allein Gott, von dem alle Zeiten und Fristen ausgehen. Wiederum ist Gott nicht die Ursache aller Dinge, sondern nur der guten Dinge und der guten Menschen sowie der Menschen und Dinge, die mit der Tugend übereinstimmen; denn wie er frei von aller Bosheit ist, so kann er auch nicht ihre Ursache sein. Drittens zeigt er mit jenem Ausdruck, den er auf diese Weise gebraucht, das Übermaß der Gottlosigkeit an, indem er sagt, „dass die Zeit der ganzen Menschheit gekommen ist⁵⁵ Genesis 6:13 “, das heißt, dass alle Menschen in jedem Teil der Welt einmütig übereingekommen sind, Böses zu tun. Die andere hier gemachte Aussage aber, dass die ganze Erde von Unrecht erfüllt ist⁵⁵ Genesis 6:13, besagt, dass es überhaupt keinen Teil von ihr gibt, der frei von Bosheit wäre und der auch Gerechtigkeit empfangen und tragen könnte. Und der Ausdruck „gegen mich⁵⁵ Genesis 6:13 “ begründet den Beweis für das Gesagte, insofern allein das Urteil göttlicher Erwählung ganz fest und dauerhaft ist.