Die Geschichte von Barlaam und Josaphat ist ein historisch gut dokumentierter Fall religiösen Synkretismus und wird in der Forschung allgemein als christianisierte Nacherzählung des Lebens Gautama Buddhas anerkannt. Die orthodoxe Kirche verehrt Josaphat jedoch weiterhin als Heiligen - Festtag: 19. November - und tut weiterhin so, als sei ihre Ähnlichkeit nichts weiter als ein unglücklicher Zufall. Sie besitzt Ikonen Buddhas im byzantinischen Kunststil und bricht das zweite Gebot, indem sie sich vor diesen Bildern verbeugt und ihnen Weihrauch darbringt. Hier sind einige starke Belege, die zeigen, dass die Orthodoxen die Geschichte Buddhas übernommen und ihr einen christlichen Anstrich gegeben haben:

Die Namen
In diesem Zusammenhang leitet sich der Name Josaphat vom Sanskrit-Wort bodhisattva ab. [11][2][12] Das Sanskrit-Wort wurde in mittelpersischen Texten des 6. oder 7. Jahrhunderts zu Bodisav verändert, dann in einem arabischen Dokument des 8. Jahrhunderts zu Būdhasaf oder Yūdhasaf - wobei das arabische Anfangs-„b“ ﺑ durch die Verdoppelung eines Punktes in der Handschrift zu „y“ ﻳ wurde.[13] Daraus wurde im Georgischen des 10. Jahrhunderts Iodasaph; dieser Name wurde im Griechenland des 11. Jahrhunderts als Ioasaph (Ἰωάσαφ) übernommen und anschließend im Lateinischen zu Iosaphat/Josaphat angeglichen.[14]
Der Name Barlaam leitet sich vom arabischen Namen Bilawhar (بِلَوْهَر) ab, der über das Georgische (ბალაჰვარ Balahvar) ins byzantinische Griechisch (Βαρλαάμ Barlaám) übernommen wurde.
Der Name von Josaphats Vater, König Abenner, leitet sich vom griechischen Namen Abenner (Ἀβεννήρ) ab, obwohl eine andere griechische Fassung der Legende diesen Namen als Avenir (Ἄβενιρ) wiedergibt. Diese griechischen Namen wurden aus dem georgischen Abeneser (აბენესერ; später verkürzt zu აბენეს, Abenes) übernommen, das seinerseits aus der arabischen Fassung der Legende stammte, in der er König Junaysar (جُنَيسَر) heißt. In der Buddha-Erzählung trägt sein Vater den Namen König Shuddhodana. Nach I. V. Abuladze führte beim Übergang vom Arabischen ins Georgische falsch gesetztes iʿjām zur Fehllektüre von Junaysar als Habeneser, woraufhin das anfängliche H– weggelassen wurde.[17][18]
Die Erzählung
Die Grundhandlung stimmt Szene für Szene überein. Keine vergleichbare Handlung existiert in irgendeiner vorchristlichen griechisch-römischen oder jüdischen Überlieferung. Sie ist einzigartig buddhistisch.
- Beide Erzählungen handeln von einem Prinzen, der von seinem Vater in einem luxuriösen Palast eingeschlossen wird, weil dieser eine Prophezeiung fürchtet, nach der sein Sohn den Thron aufgeben werde.
- Der Prinz wagt sich heimlich nach draußen und sieht vier Dinge: einen alten Mann, einen kranken Mann, einen Leichnam und einen friedvollen Asketen.
- Erschüttert vom Leiden entsagt er seinem Reichtum, seiner Frau und seinem Königreich.
- Er wird Asket, wird von einem geistlichen Meister unterwiesen — Barlaam / Bilawhar — und erlangt Erleuchtung: im Buddhismus das Nirvana, in der christlichen Fassung Taufe und Mönchtum.
- Später kehrt er zurück, um seinen Vater und andere zu bekehren.
Die Gleichnisse sind entlehnte Jātaka-Erzählungen
Der Text von Barlaam und Josaphat enthält eingefügte Gleichnisse, etwa:
- Der Mann, der vor einem Einhorn - dem Tod - flieht, indem er in eine Grube fällt, in der sich ein Tiger, ein Drache und ein herabtropfender Honigtropfen befinden: eine Fassung eines buddhistischen Gleichnisses über die Vergänglichkeit.
- Diese und andere Gleichnisse erscheinen bereits Jahrhunderte früher in buddhistischen Texten und fehlen in der vormittelalterlichen christlichen Literatur.
Nachverfolgbare historische Überlieferung
Gelehrte (etwa I. V. Rachow, F. C. Conybeare und D. M. Lang) haben die handschriftliche Überlieferungskette nachgezeichnet:
- 2.-3. Jahrhundert n. Chr.: Buddhistische Erzählungen verbreiten sich über die Seidenstraße.
- 3.-4. Jahrhundert: Der Manichäismus übernimmt die Biographie Buddhas in Gestalt einer Prophetenfigur.
- 8.Jahrhundert: Eine arabisch-muslimische Fassung erscheint: Kitāb Bilawhar wa Būdhāsaf.
- 9. Jahrhundert: Johannes von Damaskus übersetzt eine arabische Fassung ins Griechische als „Die Erzählung von Barlaam und Ioasaph“.
- 11. Jahrhundert: Die griechische Fassung geht in die orthodoxe Hagiographie ein.
Die offensichtliche Schlussfolgerung:
- Beide Erzählungen stammen aus Indien.
- Der Name „Josaphat“ ist ein direktes sprachliches Äquivalent von „Bodhisat“.
- Die Handlungsstruktur ist identisch: von der königlichen Abschottung über die vier Begegnungen bis hin zur Entsagung.
- Beide Helden sind Prinzen, die in absichtlicher Isolation aufgezogen werden, um die Erfüllung einer Prophezeiung zu verhindern.
- Beide begegnen den „Vier Zeichen“ - Alter, Krankheit, Tod und einem heiligen Asketen -, die ihre Unwissenheit erschüttern.
- Beide verlassen ein Leben des Luxus, einschließlich Ehefrau und Palast, um geistliche Wahrheit zu suchen.
- Beide werden von einem älteren Weisen geführt - Barlaam / Bilawhar -, der eine christianisierte Fassung eines indischen Vorbilds ist.
- Die Bekehrungserzählung und die moralischen Gleichnisse innerhalb der Geschichte sind aus buddhistischen Jātaka-Erzählungen übernommen.
- Die historische Übertragung vom Buddhismus über den Manichäismus und den Islam bis ins Christentum ist nachweisbar.
Es ist offensichtlich, dass die orthodoxe Kirche die Geschichte Siddhartha Gautamas gestohlen und daraus einen „heiligen Buddha“ geschaffen hat, während sie zugleich ihre Gläubigen manipuliert, indem sie den Ursprung dieser Geschichte leugnet. Die orthodoxe Kirche macht sich der Buddha-Verehrung in derselben Weise schuldig, wie Buddhisten Buddha verehren: indem sie sich vor seinem Bild verbeugt und ihm Weihrauch darbringt. Sie sind praktisch Buddhisten.
Manche behaupten, die orthodoxe Kirche habe das Christentum lediglich mit dem Buddhismus synkretistisch vermischen wollen, um ein breiteres Publikum zu erreichen; in Wirklichkeit aber finden sie Buddhismus tatsächlich cool. Die Orthodoxen sind von östlichen Religionen regelrecht eingenommen. Alle ihre Mönche praktizieren ein hinduistisches Gebetsritual namens Hesychasmus — eine der größten Kontroversen in ihrer Kirchengeschichte. Buddha tatsächlich anzubeten, ist für sie daher kein großer Schritt.

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